Parashat Bo     6 de Shvat 5782     1341 

"Mi hijo primogénito"
Rav Ioram Eliahu (reimpresión)

Cuando D’s ordena sacar a los Hijos de Israel de Egipto, envía Moshé a Paro (el Faraón) y le dice: “Le dirás a Paro, así dijo el Eterno; Mi hijo primogénito es Israel” (Shmot 4:22). Los comentaristas explican que con esa aseveración es confirmada la compra de la primogenitura por parte de Iaacov de manos de Esav: ¿Quién dijo que esa compra tuvo algún valor? Cuando D’s nos llama “Mi hijo primogénito”, dice Rashi que “aquí afirmó D’s la venta de la primogenitura que tomó Iaacov de manos de Esav”. Y hay que entender qué sentido tiene esa primogenitura, tratándose de Am Israel (el Pueblo de Israel).
El autor del libro “Meshej Jojma” nos enseña que “el hijo primogénito tiene más importancia, ya que es el hijo que transformó en padre a su procreador, y también es así respecto a los Hijos de Israel, que hicieron a D’s padre del mundo cuando difundieron la fe en Él, Su fuerza y Su Providencia”.
El Mahara”l en su libro “Netzaj Israel” – que aclara el profundo e indivisible vínculo entre D’s y Am Israel – explica que por ello es llamado “Mi hijo primogénito”, “porque no puede ser que alguien tenga dos hijos primogénitos, y por ello esa nación es llamada reshit (principio, en hebreo), y es llamada primogénito. Porque el primogénito es el principio, y para ellos fue creado todo… y de momento que son llamados Mi hijo primogénito, y el primogénito es sólo uno, y eso indica que hay un vínculo total, porque ellos son influidos por la existencia misma de D’s, y ese vínculo no puede ser dividido en absoluto” (Netzaj Israel, Cap. 11). La primogenitura no es sólo para hacernos merecedores de algún derecho especial – como nuestro derecho a la herencia de la tierra y similares – sino que expresa un vínculo de esencia entre Israel y su Padre en el cielo, y ese vínculo es único. De la misma forma que el primogénito es único, y él transforma al padre en tal, así también Israel hacen a D’s padre del mundo, y por lo tanto no puede haber cambio o transformación algunos de ese vínculo. De esa forma podemos entender por qué fuimos ordenados escribir en los pergaminos de los Tfilin (filactelias) las secciones “Kadesh Li” y “VeHaia Ki Ieviaja” que figuran al final de nuestra Parashá. Todos entienden por qué escribimos “Shma Israel” y “VeHaia Im Shamoa” – que expresan ideas básicas de la fe en un solo D’s y su unificación. Pero, ¿qué tienen de especial “Kadesh Li” y “VeHaia Ki Ieviaja”? El Netzi”v (Rav Naftali Tzvi Iehudá Berlín) en su comentario “HaAmek Davar” explica en extensión el valor de esas secciones, y concluye: “Ellas expresan las bases de la religión. De la misma forma que 'Shma' y 'VeHaia Im Shamoa' son para cada persona individual de Am Israel, 'Kadesh Li' y 'VeHaia Ki Ieviaja' son las bases para la generalidad de la Nación de Israel, para que sepan por qué existen en el mundo en cada momento” (HaAmek Davar, Bo 13:2). La razón es porque sin esa comprensión básica – que la primogenitura es nuestra – podemos llegar a olvidar nuestra esencia y nuestra meta en el mundo, y podemos pensar que toda esa primogenitura es momentánea, por determinado tiempo, y ahora ha llegado el momento que anulemos – ¡D’s no lo permita! – la diferencia entre Am Israel y los demás pueblos, y no seremos más “un pueblo que residirá solitario, y entre los pueblos no será contado” (Bamidvar 23:9) (como se expresó uno de los dirigentes del país en su discurso cuando fueron firmados los acuerdos de Oslo). La Torá nos enseña que “Mi hijo primogénito es Israel”, y comenta el Sforno que “a pesar que al final de los días ‘entregaré a los pueblos una lengua clara, para que todos puedan invocar el Nombre de D's y puedan rendirle culto al unísono’ (Tzfania 3:9)” – y se puede pensar que ya no habrá diferencia entre Israel y los demás pueblos, e incluso puede que debemos aspirar a ello – “de todas formas Israel Me será el más importante de todos, porque es Mi hijo que Me rinde culto por amor… y por ser primogénito, es decir, el primero que Me rindió culto”. También el Sforno recalca que esa primogenitura se expresa en el hecho que fuimos los primeros que difundimos el culto a D’s en el mundo, y por ello es eterna.
Y así nos enseña también nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk en sus charlas: “Somos el primogénito, ya sea que consentimos con ello o no. Es un hecho impuesto por D’s, en todas las generaciones… en el futuro, cuando se plasme la gran aspiración de ‘y será el Eterno rey sobre toda la tierra’ (Zjaria 14:9), ¿acaso en ese entonces todos serán iguales? ¡D’s no lo permita! No podemos imaginarnos una situación en la que todos sean nuestros iguales. Es cierto que todos serán conversos auténticos, e incluso idealistas, pero el primogénito siempre será primogénito. Así lo determinó D’s, nuestra primogenitura es parte del orden Divino de la realidad, y esa aclaración – que la primogenitura le pertenece a Israel – es la aclaración final de la Salida de Egipto, y de esa forma fue desbaratada totalmente la justificación de la esclavitud. A través de la manifestación de nuestra primogenitura surge nuestra libertad, y salimos con las manos en alto. Ese es el tratamiento médico Divino para sacarnos de la impureza de Egipto” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Shmot, Parashá Bo). Y ese es el tratamiento que nos es necesario en nuestra generación, cuando debemos liberarnos de todas las ilusiones que nos gobiernan en este momento, y nos hacen desvalorarnos a nosotros mismos, y de esa forma desconectarnos de todo lo que nos pertenece – de la Torá, de Eretz Israel (la Tierra de Israel), etc. Sólo reconociendo nuestra primogenitura - de lo que nos hace diferente de entre todos los pueblos - podremos llegar a nuestra independencia espiritual, política y nacional. Y de esa forma seremos merecedores de ser una luz para los pueblos.

Cápsula de suicidio
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Han inventado ahora un aparto sencillo, con el que la persona puede hacerse eutanasia sin dolor, sin necesidad de autorización de algún médico ni remedios controlados…
Respuesta: Si. Es llamada “Capsula de Suicidio”, la persona entra en ella, libera nitrógeno y disminuye el oxígeno, de forma que la persona muere sin sentir que se ahoga.
Pregunta: Entiendo que desde el punto de vista de la halajá no hay diferencia con cualquier otro tipo de suicidio…
Respuesta: Si. Está escrito en la Torá: “La sangre de las almas de ustedes reclamaré” (Bereshit 9:5). Y Rashi comenta: “La sangre de quien derrame su propia sangre y se suicide”.
Pregunta: Hay una gran discusión en el mundo, hay quienes están a favor de la eutanasia, pero en contra de ese aparato.
Respuesta: Porque sostienen que no es humano, por la soledad – pero están de acuerdo en un principio con ello.
Respuesta: ¿Y si se trata de un enfermo desahuciado? En la mayoría de los países permiten la eutanasia sólo tratándose de ancianos o personas que sufren mucho sin esperanzas que saneen.
Respuesta: A pesar de ello, está prohibido ayudar a todo proceso que termine la vida de desahuciados. Lo que está permitido es abstenerse de algún tratamiento invasivo si se trata de un enfermo que está muriendo. Eso lo aprendemos del Shuljan Aruj (Iore Dea, Hiljot Bikur Jolim 339, acotación). Es decir, hay situaciones en que no evitamos que muera, pero está prohibido acelerar ese proceso. La persona no es dueña de su cuerpo ni de su vida, sino que D’s.
Pregunta: ¿Pero hay situaciones en las que su vida ya no es vida?
Respuesta: No es así. Él puede arrepentirse, transformarlo todo y entregarle un sentido bueno a toda su vida. D’s espera a la persona hasta el último día, y si se arrepentirá enseguida recibirá su arrepentimiento.
Pregunta: Una persona ateísta o similar, no lo acepta. ¿Cómo se lo puede convencer?
Respuesta: Hay dos formas: El aspecto social y el aspecto personal. En el aspecto social se trata de una pendiente resbaladiza. Ese aparato que se encuentra al alcance de todos le permitirá a toda persona que pasa alguna crisis terminar con su vida. Y también habrá quien ejercerá presión sobre otras personas para que terminen con su vida: Enfermos desahuciados, enfermos síquicos, o incluso quien se opone al gobierno. Puede haber presiones evidentes o disimuladas. Es más, una persona que es una carga para su familia o la sociedad se pensará que es incluso moral que termine con su vida para no recargar a los demás.
Pregunta: ¿Y en el plano personal?
Respuesta: Antes que nada, se trata de un pecado muy severo para con D’s. Esa persona se niega a utilizar la vida que D’s le entregó. Decide si vivir o morir, como poniéndose en lugar de D’s. Pero aparte de ser un pecado para con D’s, es también un pecado para con su prójimo. Es como si matase a sus familiares y sus amigos.
Pregunta: ¿Y hay también un pecado entre la persona y sí misma?
Respuesta: Si. Él se encuentra encerrado en sí mismo, egoísta, egocéntrico, vive sólo su Yo. Él se olvida que es un animal social, que fue creado para encontrarse dentro de la totalidad genérica. “No es bueno que la persona esté sola”. Piensa sólo en sí mismo, y si las cosas no son como le parece, se ofende y se va.
Pregunta: ¿Pero también el individuo es importante?
Respuesta: Por supuesto. Pero la persona no es sólo individual. Si piensa que vive como individual solamente, llegará a la locura. El ser parte de una totalidad genérica lo eleva, él es parte de un organismo, es parte de todos.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Verse a sí mismo como parte de la totalidad genérica de Am Israel (el Pueblo de Israel), y vincularse con D’s. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Muktze MeJamat Jizaron Kis
Utensilios y objetos que durante todos los días de la semana se cuidan de no moverlos, o también utensilios destinados a algún uso específico [prohibido en Shabat[1]], y no se los utiliza para otras cosas no sea que sean dañados y pierdan su valor, son “Muktze MeJamat Jizaron Kis”, y está prohibido moverlos en Shabat, también cuando desea utilizarlos para algo que está permitido en Shabat, o desean quitarlos para utilizar el lugar donde están[2].
Objetos que les destina un lugar
Muebles que les determinan cierto lugar, y se cuidan de no moverlos de un lado a otro para que no sean dañados, son considerados Muktze MeJamat Jizaron Kis, y está prohibido moverlos en Shabat[3].
Cuchillo de degollado
Un cuchillo destinado a degollar animales, o un bisturí[4], que se acostumbra a cuidarse de no utilizarlos para ningún otro uso, son considerados Muktze MeJamat Jizaron Kis, y está prohibido moverlos o utilizarlos para cortar frutas o similares.
Documentos importantes
Documentos que por su importancia no son utilizados y son guardados en un lugar definido para que no se pierdan, también son considerados Muktze MeJamat Jizaron Kis, y está prohibido moverlos en Shabat[5].