Parashat Vaera     28 de Tevet 5782     1340 

Libre albedrío
Rav Ioram Eliahu

Escribe el Ramba”m (Hiljot Tshuvá 5:1): “Toda persona puede inclinarse al buen camino y ser tzadika (justo) si quiere. Y si quiere puede inclinarse al mal camino, y ser una malvada”. Y agrega: “No se te ocurra lo que dicen los tontos de los pueblos y parte de Am Israel (el Pueblo de Israel), que D’s decreta desde el comienzo de su creación si será tzadika o malvada. No es así, sino que toda persona puede ser tzadika como nuestro Rav Moshé, o malvada como Ierubam, o sabia… o piadosa o cruel… y así todas las virtudes. Y no hay nadie que lo obligue ni decrete ni nadie que lo incita a dirigirse a uno de esos caminos, sino que ella de por sí misma y según su entendimiento se dirige por el camino que desea”. Es decir, el Ramba”m determina en forma tajante que la persona tiene libre albedrio, qué ser y cómo ser, y ella determina el camino de su vida y en qué dirección desarrollarla. El Ramba”m dice que ese principio es “un gran principio y cimiento de la Torá”, y lo demuestra de versículos explícitos como “mira, he puesto hoy delante de ti la vida y lo bueno, y la muerte y lo malo…” (Dvarim 30:15)… es decir, “el Creador no obliga a las personas y no determina que hagan algo bueno o malo, sino que todo se encuentra en sus manos ”.
En nuestra Parashá encontramos un cuestionamiento al respecto: En las primeras cinco pestes está escrito “pero el corazón de Paró se endureció y no los escuchó” (Shmot 7:13), “siguió endureciendo su corazón y no los escuchó” (Shmot 8:11) y similares, según lo que entendemos que Paró endureció su corazón. Pero en la sexta peste y en las siguientes está escrito “el Eterno reforzó el corazón de Paró y este no les escuchó” (Shmot 9:12) – es decir, D’s endureció su corazón y le impidió el libre albedrío. ¿Cómo puede ser? Esa pregunta figura en el Midrash (Midrash Rabah, Shmot) en nombre de Rabí Iojanan que dice: De esto pueden entender los herejes que Paró no podía arrepentirse. Le contesta Reish Lakish: “D’s le advierte a la persona una vez, dos veces y tres veces. Y si no se arrepiente, cierra su corazón frente al arrepentimiento, para hacerle rendir cuentas por su pecado”. Así también Paró, D’s le envió cinco advertencias, y de momento que no escuchó la voz de D’s le dice: Tú has endurecido tu cerviz y tu corazón - ahora por castigo Yo endurezco tu corazón. Es decir, la persona tiene libre albedrío, pero Paró de momento que le advirtieron y le dieron la oportunidad de cambiar su conducta y no lo hizo, como castigo, para hacerle rendir cuentas, le fue quitado el libre albedrío y D’s endurece su corazón, para hacer recaer sobre él todas las pestes.
El Ramba”m se extiende mucho en ese tema en “Shmoná Prakim”, y dice que la demostración de que existe el libre albedrío es que D’s le ordena a la persona cumplir las mitzvot y le promete buena recompensa por ello o castigo si no lo hará. Y si las acciones de la persona fuesen obligadas, sin posibilidad de elegir, ¿por qué será castigada por alguna acción mala? Es una tremenda injusticia castigar a alguien por una acción que no era posible que evite hacerla. Y no se puede concebir que D’s haga una injusticia como esa.
Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk repetía una y otra vez, “en toda la Torá hay libre albedrío, y es la base de toda religión o moral. Sin él no se puede hablar de cuentas, de castigo y responsabilidad”. Pero todo eso es cierto en cuanto a los individuos particulares, y no en cuanto al público. “En el público no hay libre albedrío, cuando se habla de la totalidad genérica, de la nación, del público, no hay elección sino que naturaleza Divina fija y absoluta. El valor auténtico de Israel es su totalidad genérica, la Casa de Iaacov, y de ello se continúa ‘el Eterno de Israel no mentira ni mudará’”.
Adoptaremos esos dos conocimientos como base de nuestra conducta en este mundo. Por un lado, en el plano personal, sabremos que tenemos libre albedrío para elegir entre la vida, el bien, el camino de la Torá y las mitzvot y somos los únicos responsables de edificar una vida buena y correcta, a la luz de ese resplandor. Y en cuanto a la totalidad genérica de Israel sabremos que “que nos eligió de entre todos los pueblos” no puede ser cambiado. Somos un pueblo elegido, y eso no tiene ningún cambio, y todas las promesas que D’s nos prometió en base a esa elección son eternas, y se plasmarán pronto en nuestros días.

Ve a vivir a la santa ciudad de Aco
Rav Shlomó Aviner

Lamentablemente hay pogromos dentro de nuestra santa tierra. En la ciudad santa de Aco hubo uno hace 21 años, otro hace 13 años, y ahora otro más severo. Hay quienes dicen que ellos se atreven porque en el gobierno hay árabes. Quizás. En los marcos estatales lo llaman en un lenguaje estilado: Desórdenes.
El lector juzgará:
- En honor de Iom Ierushalaim (el Día de la Liberación de Ierushalaim) atacaron una escuela.
- Lanzaron piedras y dispararon con armas a policías.
- Incendiaron y saquearon 60 negocios de judíos en la Ciudad Vieja.
- Incendiaron dos puestos de policías.
- Dañaron la estación del tren.
- Incendiaron varios hoteles.
- Hicieron 4 linches de judíos.
- Mataron un judío (Avi Har-Even).
Alcanza con ello. Todo eso no avergonzaría a los Nazis.
Podemos entender que hay judíos que abandonan esa ciudad, venden sus casas – por supuesto, a árabes – o las alquilan. Sólo los débiles como ancianos o nuevos inmigrantes no abandonan, porque no tienen a donde dirigirse.
Dicho sea de paso, la policía no intervino, porque recibieron una orden de no entrar en la Ciudad Vieja si “hay peligro evidente”. ¿Y los judíos que viven allí no estaban en “peligro evidente”? ¡Ellos fueron obligados a defenderse a sí mismos!
¿Qué solución propone el gobierno? Nada. Sencillamente, nada.
Pero nosotros, los discípulos de nuestro patriarca Avraham y nuestro Rav Moshé tenemos una solución: Ir a vivir allí. Más judíos, y más judíos. Iehudá y Shomrón (Judea y Samaria) es importante en este momento, el Neguev es importante en este momento, todo Eretz Israel (la Tierra de Israel) es importante en este momento - y Aco es importante al cuadrado.
Por ello, querido judío, vete a vivir allí. Ve a fortalecer la ciudad mixta de Aco, el centro y los barrios mixtos. Si eres un estudiante de ieshiva (centro de estudio de la Torá), anda a estudiar a la ieshiva allí. Si eres un estudiante casado, ve a estudiar al kolel (centro de estudio de la Torá para personas casadas) allí. Si eres un judío bueno que trabaja, también hay trabajo allí.
Es una gran mitzva.
Fortalezcámonos, y seremos valientes. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
3. Kli SheMelajto LeIsur
Utensilios que son determinados para realizar con ellos ciertas labores, y esas labores son Melajot que están prohibidas en Shabat según la Torá escrita, está prohibido moverlos en Shabat por ser Muktze. Ese Muktze es llamado Kli SheMelajto LeIsur[1].
Por ejemplo: Un martillo, que es destinado a labores de construcción que están prohibidas en Shabat. Y también instrumentos con los que se escribe, que son destinados para escribir lo que está prohibido en Shabat. Todos ellos son Kli SheMelajto LeIsur, y está prohibido moverlos en Shabat.
4. Basis LeDavar HaAsur
Un objeto que está permitido moverlo, sobre el que se encuentra otro objeto que está prohibido mover, a pesar de que el objeto inferior de por sí es posible utilizarlo en Shabat para hacer algo que está permitido y no es Muktze, de momento que ahora es el soporte de un objeto que está prohibido mover, se convierte en Basis LeDavar HaAsur, y también él está prohibido mover de la misma forma que el objeto que se encuentra sobre él. E incluso si durante el Shabat el objeto superior fue quitado de alguna forma, el objeto inferior continúa siendo prohibido de ser movido[2].
Por ejemplo: Una bandeja sobre la cual depositaron en vísperas de Shabat los candelabros en los que encendieron velas de Shabat, y durante el Shabat los candelabros fueron quitados de la bandeja por un gentil, o se cayeron – la bandeja es Basis LeDavar HaAsur, y está prohibido moverla en Shabat[3].
Los distintos tipos de Muktze tienen distintos tipos de reglas. Hay tipos de Muktze que está permitido moverlos para utilizarlos en sí o para utilizar el lugar donde se encuentran. Y hay tipos de Muktze que está prohibido moverlos en ese caso.
Por ello, se debe saber clasificar cada objeto que es Muktze, para saber qué se puede hacer con él y qué está prohibido.