Parashat Vaigash     7 de Tevet 5782     1337 

“No riñan en el camino”
Rav Ziv Rave

“Envió a sus hermanos, y ellos se fueron. Y les dijo: No riñan en el camino” (Bereshit 45:24). ¿Cómo podemos entender ese extraño pedido de Iosef a sus hermanos de camino a Eretz Israel (la Tierra de Israel)? No se puede obligarlos qué hablar y qué sentir. Y también si les dijo “no riñan”, ¿quién dice que podrán cumplirlo? El camino a su padre está cargado de emociones y retrospección, y hay una necesidad auténtica de conversar entre ellos, de decidir cómo contarle a Iaacov que Iosef todavía vive, lo que seguramente hará despertar muchos signos de pregunta en él.
Iosef les pide a los hermanos otra cosa. No les pide desentenderse de lo que ocurrió y no hablar de ello - es imposible. Su pedido es que no pierdan la perspectiva espiritual que asocia todo a la Providencia Divina. Y si los hermanos han descendido un poco de esa altura, seguramente reñirán, se culparán los unos a los otros por la venta, y por qué no han dicho nada al padre hasta ahora, y similares. Iosef les pide que no pierdan la cuenta del final del cuento también cuando miran al principio, y asociar todo a la voluntad de D’s y no a su elección. Sólo así no reñirán.
Muchas veces cuando la persona cae en el enojo y el enfado, cuando se calma un poco logra entender que quizás se puede ver todo desde otro punto de vista. En una perspectiva más espiritual, más aceptadora, en la que se pone un poco menos en el centro, no habría llegado a enojarse. También después que se encendió el fuego del enojo en él, si sólo hubiese juzgado un poco para bien, se hubiese distanciado un poco, se hubiese calmado y tomado la proporción correcta de las cosas, tomando en cuenta el precio que pagó, habría apagado el fuego con el agua pura del raciocinio. Por ello, el enojo es llamado fracaso salvo en muy contados casos, de momento que es un fracaso de la capacidad de ver las cosas desde un punto de vista espiritual, desde un lugar donde se sabe que todo proviene de D’s, y todo es para bien. Por lo general, una situación que nos enoja es sólo una prueba para la persona para que se eleve a un nivel más interno, y desarrolle auto control. Iosef les pide evitar el enojo de antemano.
En la Gmará (Taanit 10B) son citadas dos interpretaciones de las palabras “no riñan en el camino”. La primera, “no se ocupen de la halajá, no sea que riñan en el camino”. Es extraño, ya que el Gr”a (Even Shlema) explica que ocuparse de la halajá es justamente lo que corrige el enojo. Cuando alguien discute con su compañero de estudio en cuanto a la comprensión de la Gmará, la tendencia a la discusión ayuda a la clarificación de la verdad Divina, y eso es el corregimiento del enojo sin sentido. Aparte de ello, “dos talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que andan por el camino y no hay entre ellos Torá, se merecen ser quemados” (Taanit 10B). Entonces, ¿por qué comentaron nuestros sabios el versículo de esa forma? La intención de Iosef en cuanto a ocuparse de la halajá era que no se ocupen de aclarar cuál debe ser su actitud ahora, lo que exige esclarecer los hechos, como por ejemplo quién fue culpable de su venta, qué consecuencias tuvo, cómo deben ahora tomar responsabilidad de sus acciones. No es el momento para aclarar eso. Ahora, se necesita abrirse a la verdad secreta profunda, que no alcanzarán de esa forma. “no se ocupen de la halajá, no sea que riñan en el camino”, que no pierdan el punto que ustedes marchan por un sendero Divino también obligados. Es como si Iosef les dijese a los hermanos: El camino que todos marchamos no depende de la comprensión y las decisiones nuestras. Ahora, necesitamos elevar nuestra mirada al elevado cielo, reconocer la maravillosa y exacta Providencia Divina, y profundizar en el decreto elevado del descenso a Egipto. La comprensión elevada a la que ustedes deben elevarse es que el camino es necesario para el cumplimiento del decreto Divino.
Otra interpretación de “no riñan en el camino”: “No den pasos grandes, y entren a la ciudad cuando el sol aún no se ocultó”. También esta interpretación de nuestros sabios no nos es clara: ¿Qué le importa a Iosef cómo marcharán, y si acaso llegarán a su meta cuando el sol aún alumbra? Según esta interpretación le recomendó a cada uno cómo conducirse consigo mismo. “Pasos grandes apagan uno de quinientos de los destellos de los ojos de la persona”. Eso expresa el deseo de llegar a la meta, de medir los logros y el tiempo. De esa forma la persona pierde el punto de vista profundo y sensible de lo que ocurre en el camino. Cada uno de los hermanos puede perseguirse a sí mismo hasta el fondo, por su parte en la venta de Iosef y las consecuencias de ello. Es como si Iosef le dijese a cada uno: No juzgues los hechos secos, las consecuencias. Necesitas un punto de vista más sensible, que observa los cambios de la personalidad y los procesos internos que maduraron en el camino. Cosas muy preciadas nacieron en el proceso que hemos pasado. “No den pasos grandes”.
“Y entren en la ciudad cuando el sol aún no se ocultó”. El alma de la persona es llamada “pequeña ciudad” (Kohelet 9:14). A los oscuros callejones del alma, es importante entrar con un punto de vista general. Si ese resplandor del sol no alumbra, el doloroso arrepentimiento puede llegar a conducirlo a una gran pena. “Siempre debe salir la persona bien, y entrar bien. Como dice el versículo ‘la mañana alumbró, y las personas fueron enviadas’ (Bereshit 44)”. El sopeso de las acciones pasadas, debe hacerse sólo a la luz del conocimiento que “no han sido ustedes quienes me enviaron aquí, sino D’s” (Bereshit 45:8).
No riñan, ni entre ustedes, ni con ustedes mismos. Miren todo con una mirada buena, y den importancia a la Providencia Divina que lo hizo todo. “No riñan en el camino”.

El respeto por nuestro gobierno
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso hay que honrar al Primer Ministro de hoy en día, o por el hecho que llegó a esa posición con engaños está permitido no respetarlo?
Respuesta: Por supuesto, la pregunta es en cuanto a todo el gobierno, porque no se trata del Primer Ministro sólo.
En un principio, por supuesto que está prohibido engañar. Pero si alguien mintió y se convirtió en dirigente, hay que respetarlo, porque en estos momentos él es el Primer Ministro. Respecto a Avshalom está escrito en forma explícita “y robó Avshalom el corazón de los hombres de Israel” (Shmuel Bet 15:6). Y a pesar de ello en ese momento él era considerado rey, y nuestros sabios en el Talmud Ierushalmi dicen que en ese momento si David necesitaba traer una ofrenda, debía traer una ofrenda como una persona particular común, y no como rey. Porque en la práctica él no era rey, sino que Avshalom. Por ello, en un principio por supuesto que está prohibido engañar, pero si ya fue hecho hay que respetarlo.
Si no se respeta al dirigente del pueblo, eso es lo que el enemigo espera. Si no hay rey, no hay ejército, cada uno hará lo que le parece, y nos liquidarán. Como ocurrió en la época de los Shoftim (Jueces). El rey tiene dos papeles principales: Cobrar impuestos y dirigir en la guerra – es decir, economía y seguridad. Es preferible un rey malvado que no tener rey.
Ajav se apropió del viñedo de Navot, y Tosafot (Sanhedrin 20) preguntan que el rey tiene derecho de apropiarse de lo que quiere, entonces ¿cuál era el problema? Él cita una lista de respuestas, pero no dice que no tenía derecho de rey porque era malvado. Y está escrito en la Gmará (Zvajim 102A): “Siempre tendrás presente el temor del reinado”. Y el profeta Eliahu corrió frente a Ajav en el valle de Izreel hasta el monte Carmel para rendirle honor (Melajim Alef 18:46). Y como es sabido, Ajav era muy malvado. Y aprendemos de ello que si en la práctica es rey, hay que honrarlo.
Y está escrito en el Talmud Ierushalmi que Aviah Ben Rejavam luchó contra Ierubam, y en la lucha lo ofendió, y por ello fue castigado. Y a pesar de que él mismo era rey, y a pesar de que era en guerra, tenía prohibido ofender a Ierubam que era rey, a pesar de que pecó e hizo pecar al pueblo. No es que Aviah era muy tzadik (justo), pero no era malvado como Ierubam.
¿Por qué cantamos “Maoz Tzur” en Janucá? ¡¿Ustedes saben qué cantamos?! ¡Herodes e Yanai eran reyes malvados! Ellos hicieron en un solo día más maldades que todos los gobiernos actuales de Israel. Herodes exterminó toda la descendencia de los Jashmonaim, y también mato a su esposa. Yanai asesinó a todos los sabios del Sanhedrin (Suprema Corte de Justicia). Y a pesar de ello, nosotros cantamos “Maoz Tzur”, porque con todo lo que Herodes era malvado, en comparación con Titus era un tzadik. Y también Yanai en comparación con Hitler, era maravilloso. Por ello, bienaventurados somos que tenemos un estado independiente, un gobierno y un Primer Ministro.
Y en cuanto a nuestra situación, el Primer Ministro no exactamente robó el gobierno. Todo fue hecho en forma legal. Se aprovechó de los defectos de la ley, pero no trasgredió ninguna ley. No es sencillo, pero es legal. Los representantes del pueblo votaron por las leyes de las elecciones, con todo lo que eso implica.
Gracias a D’s en las próximas elecciones lo haremos mejor, pero por ahora, eso es lo que tenemos. Es preferible a un gobierno turco o británico. Y así dijo nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: No desprecies lo que hay, pero no te conformes con lo que hay.
Por ello, el que roba el corazón del pueblo es rey. Y por supuesto en nuestro caso, cuando el Primer Ministro armó su gobierno en forma legal.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
En nuestra Torá fuimos ordenados de no hacer Melaja en Shabat, como acostumbramos a hacer el resto de los días de la semana. Y nuestros sabios explicaron que fueron prohibidas las 39 Melajot tipo que eran necesarias para el Mishkan.
Aparte de las 39 Melajot tipo que están prohibidas según la Torá escrita, hay otras prohibiciones que nuestros sabios decretaron, cuando en ciertos casos entendieron que hay necesidad de prohibir – cada caso según su razón, a pesar de que según la Torá escrita estarían permitidos.
Movido de Muktze
Una de las cosas que nuestros sabios decretaron y fueron prohibidas en Shabat, fue el movido de Muktze. Es decir, hay ciertos objetos que nuestros sabios decretaron que está prohibido moverlos en Shabat de la forma que se acostumbra a moverlos en días corrientes[1]. La razón de ello será aclarada más adelante.
“Muktze” en hebreo quiere decir consagrado, separado. Todo objeto que la persona pensó separarlo o consagrarlo a alguna tarea que no se hace en Shabat, no está preparado para ser utilizado en Shabat, y nuestros sabios prohibieron incluso moverlo en Shabat[2].
Se debe saber que todo objeto que fue prohibido por ser Muktze, está prohibido moverlo incluso un poco. E incluso si el objeto se queda en su lugar, sólo es tocado y tambaleado un poco, está prohibido[3]. Los detalles serán aclarados más adelante.