Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
Curso
de liderazgo
Rav
Baruj Efrati
En
nuestra Parashá nuestro Rav Moshé en su
profecía Divina nos advierte, no
sea que elijamos hacer el mal, y cuánto debemos desear elegir el
pacto Divino.
A eso le antecedieron muchas descripciones de las bendiciones cuando se
cumplan
las mitzvot de D’s, pero también las maldiciones de la
nación si se
rebelará frente a D’s. Pero cuando nos recordamos dónde
fueron dichas todas
esas duras palabras, nos extrañamos. Moshé y Am
Israel (el Pueblo de Israel)
se encuentran justo un momento antes de entrar a la tierra, y en otras
palabras, un momento antes de comenzar muchas luchas sangrientas en la
conquista
de Eretz Israel (la Tierra de Israel).
Hubiésemos
esperado de nuestro Rav Moshé, portador de la palabra de D’s en
su pureza, que
no asuste a los luchadores antes de entrar en combate. Todo educador,
padre o
comandante sabe cuán importante es el recalcado de lo positivo
en una situación
como esa. Por otro lado, cuánto debilitan las amenazas, y no
imbuyen brillo y
valentía en la persona antes de comenzar esa tarea de su vida.
Pero es que
debemos profundizar en la personalidad y el liderazgo de nuestro Rav
Moshé que
nos es conocido a todos como el líder tipo. Tenía muchos
dotes de líder, y cada
uno se merece que le prestemos atención: Era kadosh
(santo), recto,
valeroso, humilde, sabio, creyente y más.
Pero
justamente por ello, nos extraña su temor cuarenta años
atrás de ir a hablar
con el rey de Egipto encomendado por D’s: “¿Cómo entonces
ha de escucharme Paró
siendo yo entorpecido de labios?” (Shmot 6:12). Moshé duda
que tenga las facultades
retóricas para hablar frente a Paró (el
Faraón). ¿Cómo puede ser que el más
grande líder dude de su capacidad? Esperaríamos que un
líder de ese nivel tenga
grandes facultades retóricas claras, sin miedo al
público. Nuestro Rav Moshé
nos enseña qué es liderazgo.
En
nuestros días llamamos “líder” al que tiene carisma y
habla con pathos. El que
sabe expresarse claramente y corto, trasmitir su mensaje en forma
popular e
interesante, y terminando su discurso con alguna broma, es un
líder con alto rating,
será el más buscado por los informativos del
mediodía y en las capitales del
mundo. Lo principal es el estilo,
mientras que el contenido es secundario. Parte de los
líderes de
nuestros días buscan frases cortas, agradables, aceptadas, a
expensas de la
verdad y la rectitud de ellas.
Pero
Moshé no es así. Moshé es un líder original
de Israel, un líder que fue elegido
no por su capacidad de palabra o la popularidad de lo que dice, sino
que por
ser una persona pura y noble, una persona que la moral y la fe se
encuentran
grabados profundamente en su personalidad, y sólo en base a ello
puede hablar y
dirigir.
Moshé
sabe que su liderazgo autentico es consecuencia de la verdad interna y
la profundidad
de la fe, y por lo tanto explica el Zohar que cuando
Moshé tiene dudas
de su capacidad de hablar frente a Paró no es porque su
retórica es
pobre o porque teme balbucear confusamente frente al rey, sino que su
temor es
que su problema de habla es un testimonio, D’s no lo permita, de alguna
carencia de su nivel espiritual actual. La expresión
“entorpecido de labios” no
indica un problema técnico, sino que el temor de una carencia
interna, que
induce el silenciado de grandes ideas, las voces internas Divinas.
Moshé como líder
se preocupa de su plenitud interna, y no de su estilo superficial.
Moshé
nos enseña quién es un líder israelí
óptimo. Un líder cuyo mundo llega por
dentro y se expresa por fuera, del alma al habla – y no al
revés. El contenido
es lo principal de su vida, y no el estilo.
Y en base
a ello, comprendemos ahora por qué habla D’s a través de
Moshé así, en las
puertas de la dura lucha por Eretz Israel.
Moshé
elije decir la verdad. También si es menos agradable que la
mentira brillante
que todo será fácil. La verdad brilla en su rectitud, en
su plenitud. Moshé le
dice a Am Israel (el Pueblo de Israel) la vida misma –
vinculación con D’s
conducirá a una victoria a largo plazo, mientras que el elegido
de la cultura
de los pueblos conducirá al desmoronamiento del reinado.
Sólo en base a esa
verdad plena, que es agradable por un lado pero también contiene
una amenaza auténtica
insinuada, Am Israel recibirá profunda potencia. La
lucha por la tierra
llega en base a un liderazgo que habla la verdad. Rectitud. Que no
esconde la
verdad y no embellece la necesidad de ser moral frente a D’s, y la
fidelidad que
le es exigida por parte de Am Israel a D’s.
Por el
contrario, un líder que miente y vaticina sólo bondades
en toda situación
debilita el corazón del pueblo, que sabe en lo profundo de su
vida que el
futuro no es así. El futuro es auténtico, y exige hacerle
frente con valentía a
la realidad, y elegir por el bien. No rendirse frente a falsas
ilusiones
agradables pasajeras.
Bienaventurada
es nuestra nación que fue merecedora de un fiel pastor como
Moshé, y
bienaventurado fue Moshé que fue meritorio de dirigir el Pueblo
de D’s. Juntos
salimos de Egipto desde ese entonces hasta hoy en día, en
nuestra lucha
auténtica plena, por nuestra tierra y nuestra moral Divina, en
todos sus
aspectos.
Un
genio del estudio de la Torá y del
sacrificio
Rav
Shlomó Aviner
En esta
fecha, el 3 de Elul, falleció el Rav Kuk. Y hoy también
murió un poco más,
cuando se apagó el gran farol, mi maestro y Rav, el Rav Ioshua
Tzukerman zt”l,
que fue su fiel discípulo, y por supuesto de nuestro Rav, el Rav
Tzvi Iehudá
Kuk.
La
definición de talmid jajam (erudito del estudio de la Torá)
auténtico no es sólo cuando recuerda lo que dijo su Rav,
sino que también
cuando se encuentra frente a situaciones nuevas, sobre las que no
opinó su Rav,
y actúa como su Rav habría dicho actuar, porque
llegó a entender a su Rav.
Nuestro Rav,
el Rav Ioshua, en efecto llegó a entender profundamente a sus
dos santos maestros.
Por ello, toda su vida, se sacrificó por la Torá,
por el estudio de la Torá,
por la enseñanza de la Torá, a todo lo largo y
ancho del país. No se
puede describir su sacrificio en esa tarea santa. Le enseño a
toda persona, sin
descanso, ya sean religiosos como no religiosos, ya sean judíos
en nuestra
tierra como judíos en el exterior, ya sean mayores como
jóvenes (como yo, en mi
humildad, que escuché sus clases cuando era un joven, y
escuché de su boca
palabras que nunca había escuchado). Como Ioshua Bin Nun,
sabía andar con el
espíritu de cada uno. Pero no en el sentido de consentir en
forma superficial,
sino que con una gran profundidad, y explicado en forma muy clara.
Siempre
se expresaba en forma clara y cortante, sus definiciones eran exactas,
llenas
de potencia, la potencia de la verdad. No estaba dispuesto a ninguna
concesión
en el plano de la halajá o la fe, ni en ningún
otro campo. Y junto con
ello, su actitud era de profundo amor para todo judío, no
importa quién sea.
Y por ello
edificó el movimiento “El Ami” para difundir la Torá
en todo el
pueblo y el país. También organizando Shabatot
para oficiales y sus
familias. Por ello tomó la iniciativa de fundar una ieshiva
en Eilat, y
llegaba allí con frecuencia. Por ello viajaba largas distancias
al exterior
para traer judíos a Israel (también a mí, en mi
humildad, me arrastró a esa
tarea. Él mismo me hacía saber cuándo viajaba para
que vaya con él. Una vez, le
dije que me es difícil viajar, y no tengo tiempo. No dijo nada,
sólo me miró
con sorpresa, con ojos sonrientes. Alcanzó con ello. Me
convencí. Si él, en su
grandeza, encuentra tiempo para ello, por supuesto que yo en mi
pequeñez).
Por ello
él fue partícipe activo de la edificación del
asentamiento Keshet, para detener
el abandono de las alturas del Golan. Como todo lo que hacía,
trabajó como
todos. Trabajó con los otros habitantes de Keshet en la
agricultura del Kibutz
Merom Golan, y cargaba paja en la plataforma. Trabajó todo
el tiempo.
Clavaba su tridente en la paja, y la volaba justo en el lugar donde era
necesaria
en la plataforma, a los ojos atónitos de los miembros del kibutz.
Desde ese
entonces había un vínculo continuo entre él y
ellos.
Era el
más humilde de los humildes, nunca se tomó honor para
sí mismo. Escondió su
genialidad, sus conocimientos de toda la Gmará y los poskim,
de
la profundidad de la Torá y sus secretos. Humilde, se
esconde, y no desea
disfrutar de nada de los demás (una vez me pidió en mi
humildad un libro que edité
de las charlas de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Enseguida
le traje de
regalo, pero se opuso firmemente y me lo compró).
Muchos libros
no lograrán describir el mar de sabiduría y bondad de ese
gigante, que se
merecía ser el Rav HaRashi de Israel e incluso de todo
el mundo. Pero
eso no nos exime de recoger las pequeñas migajas de debajo de su
mesa.
Ese
gigante nunca se cansó, siempre actuó y continuó
adelante. Muchos años viajó
con su motociclo, por supuesto con sumo cuidado. Y él mismo era
semejante a un
motociclo de kdushá, que anda adelante con
valentía y vigor. Siempre
actuó en base a su propia fuerza, y no pidió ayuda de
nadie – por supuesto,
salvo su alma interna que bebía del manantial del Rav Kuk y su
hijo.
En estas
generaciones de pobreza espiritual y oscuridad, D’s en Su gran
misericordia nos
envía de vez en cuando faroles, que irradian un gran resplandor
agradable. El farol
se ha apagado, pero logró encender muchos faroles, decenas,
incluso centenas,
miles, decenas de miles de faroles, grandes y pequeños.
Por
supuesto, junto con él en su sagrada labor, siempre se
encontró su esposa, recatada,
tzadika (justa), bondadosa, que pocas hay como ella en este
mundo.
Que su
alma se encuentre unida con el origen de la vida, junto con todos los tzadikim,
los esforzados genios.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Construcción
Cobertura sobre una Suca
Está permitido tender un nylon sobre
la Suca en Shabat o Iom Tov, para proteger la Suca
de la lluvia. Y no es considerado el armado de una carpa porque la Suca
ya cubre con su techo y la carpa ya existía, y cuando se tiende
el nylon sólo
agrega a la carpa que ya estaba armada[1].
Tendido de un mantel
Está permitido en Shabat
tender un mantel sobre la mesa[2].
Y también cuando las cuatro
puntas del mantel cuelgan entre la mesa y el suelo, no se debe temer
que sea considerado
armado de una carpa, porque no necesita el espacio por debajo de la
mesa. Y
también de momento que la mesa ya estaba allí como techo
del espacio por debajo[3],
el tendido del mantel sobre
la mesa no es considerado armado de una carpa y está permitido
incluso si sus
bordes quedan colgados entre la mesa y el suelo[4].
Colocado de libros
Una persona que estudia al lado de
una mesa, y desea elevar el libro para que le sea más
fácil leerlo, tiene permitido
colocar dos pilas de libros alejadas un poco una de la otra[5]
y colocar el libro del que
estudia sobre ellas[6].
Y a pesar de que de esa forma hace dos paredes y un techo sobre ellas,
de todas
formas de momento que no necesita el espacio por debajo no es
considerado
armado de carpa[7].
Sostenido de un talit en el
aire
En Simjat Torá está
permitido
sostener un talit sobre las personas que se encuentran al lado
del atril
cuando Jatan Torá y Jatan Bereshit son llamados
a la lectura de
la Torá. Y no se teme que sea considerado tendido de
carpa provisoria, porque
es sostenido con las manos[8].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 640, Maguen Avraham
inciso 8. Mishná Brurá inciso 25).
[2](Shuljan Aruj, Orej Jaim 315, Mishná
Brurá
inciso 31. Kaf HaJaim inciso 51).
[3]Y no hay un espacio de un palmo entre el mantel
y la mesa (allí).
[4](Allí, Mishná Brurá inciso
31).
[5]Un palmo o más.
[6]A pesar de que es formado un espacio de un
palmo por un palmo cuadrado, que es considerado el espacio
mínimo de una carpa.
[7](Allí, inciso 7).
Y véase Mishná Brurá
(allí, inciso 30) citando al Ta”z que está permitido
colocar un libro sobre
otro libro sólo cuando necesita estudiar de ambos libros, o que
el libro por
debajo ya estaba en ese lugar, pero si trae un libro del que no quiere
estudiar
para colocar por encima otro libro, está prohibido, porque es
considerado un
desprecio para el libro. Pero Maguen Avraham lo permite, y así
también Jaiei
Adam (clal 31, inciso 48) escribió que se debe permitir. Hasta
aquí la cita del
Mishná Brurá. Y así también en Kaf HaJaim
(allí, inciso 50).
[8](Tehila LeDavid 315 inciso 9. Jazon Ish 52
inciso
2, 7).
Y en el libro Ktzot HaShuljan
(inciso 120, Badei HaShuljan inciso 1) escribió que debe ser
permitido sólo
porque se hace para honrarlos.
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