Parashat Ree     29 de Av 5781     1320 

Elegir bien
Rav Jagai Londin

La Parashá Ree, como el mes de Elul, es la Parashá del libre albedrío.
En el desierto no hay mucho libre albedrío. La conducción es Divina – pan del cielo, la columna de fuego y la columna de humo. Cuando se acerca a Eretz Israel (la Tierra de Israel) hay que elegir entre la bendición del Monte de Grizim y la maldición del Monte de Eival.
A las personas no les gusta el libre albedrío. Hay quienes desean que alguien elija por ellos, que les diga qué hacer. A veces buscan algún “profeta” como un dirigente político, un periodista o incluso un Rav. Hay quienes buscan una “señal del Cielo”. En la Parashá somos advertidos de no dirigirnos tras un “profeta o soñador” que intenta alejarnos del camino e inducirnos a hacer trasgresiones. Un profeta auténtico no anula el libre albedrío. Un profeta auténtico imbuye esperanzas en el futuro, pero le permite elegir a la persona por el bien. Sólo cuando la persona elige hacer el bien de por sí misma transforma la realidad de la naturaleza ciega en la identificación interna.
Estamos en vísperas del mes de Elul, el mes en el que somos ordenados elegir por el bien. Tomar nuestra vida y salir de la sensación descorazonadora de “así soy yo”, “no hay lo que hacer” y comenzar a elegir por el bien. “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío” (Shir HaShirim 6:3).

Yo opto por Heter HaMejira
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso se debe ser menos estricto y comprar producción agrícola de Heter HaMejira en el año de Shmita, o está prohibido y se debe comprar de gentiles? ¿U Otzar Beit Din?
[En el año de Shmita (descanso de la tierra) hay labores agrícolas que están prohibidas, y también el comercio de la producción es muy problemático. Para solucionar eso y poder continuar comercializando la producción hay distintos medios: Heter HaMejira, en el que se vende la tierra a un gentil por ese año. Otzar Beit Din, en el que el agricultor es considerado un enviado de las personas que consumen la producción. O hay quienes proponen durante ese año prescindir totalmente de la producción agrícola de judíos, y comprar sólo de gentiles. N. del T.].
Respuesta: Nunca se debe comprar de gentiles, y lo principal es comprar de judíos. Antes que nada se debe saber que Heter HaMejira no es algo prohibido, D’s no lo permita, o una innovación sospechosa, sino que es una solución clara y bien basada.
No es este el lugar para siquiera discutirlo en el plano de la halajá, ya que fue decidido utilizarlo en el año 5649, hace 119 años, y fue apoyado por grandes talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá): Rabí Ioshua de Kutna, el Mahari”l Diskin, el Adere”t, Rabí Naftalí Hertz (el Rav de Yafo), el Admo”r de Sokochov, Rabí Shmuel de Moaliver, el Rishón LeTzion Rav Iaakov Shaul Elisher, Rabí Iosef Enguel y el Rav Kuk. Y no hay en nuestra generación quien se acerque al nivel de sus tobillos y pueda discutir con ellos.
Por ello, escribió nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que el no fiarse del Heter HaMejira es sólo un nivel para los piadosos (LeNetivot Israel Bet 224). Y como es sabido, tratándose del nivel de los piadosos hay que cuidarse mucho que no sea un deterioro, como explica el Ramja”l en el capítulo “Mishkal HaJasidut” (Mesilat Iesharim, cap. 20). Hay que fijarse cuidadosamente si prescindir del Heter HaMejira no es algo que produzca algún daño, y por ello se debe evitarlo.
Y en efecto, hay muchos deterioros que surgen por negarse a fiarse en él:
1. Dañado del sustento de judíos, y fue escrito en el versículo “para que así tu hermano pueda vivir contigo” (Vaikra 25:36), que hay que preocuparse por no empobrecerlo.
2. “Compren de la mano de su prójimo” (Vaikra 25:14), cuando se puede comprar algo ya sea de un gentil como de un judío, también en el exterior, se debe preferir comprar de un judío que es tu prójimo.
3. Desprecio de los sabios de las generaciones anteriores. Si alguien dice “prohibido” en cuanto a producción agrícola de Heter HaMejira, desprecia los sabios de las generaciones anteriores que lo permitieron (véase LeNetivot Israel allí).
4. Desprecia a los demás. Una condición básica en cuanto a la piedad es no despreciar a los demás que no acostumbran a hacer así (Ierushalmi, Brajot 2:9). Y en este caso el término “prohibido” desprecia los judíos que consumen esa producción agrícola (LeNetivot Israel, allí).
5. Menoscabo de la autoridad de la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato). Cuentan que Rabí Tarfon fue más estricto y recitó Kriat Shmá acostándose en el suelo, como la opinión de Beit Shamai. Le dijeron los sabios: Te mereces el castigo, porque “has trasgredido lo que dijeron Beit Hilel” (Brajot 1:2). Y es extraño: Beit Shamai determinaron ser más estrictos, ¿por qué es considerado que trasgredió lo que dijeron Beit Hilel? Explica el Ramja”l: “La controversia entre Beit Shamai y Beit Hilel era algo muy duro para Am Israel (el Pueblo de Israel), y finalmente decidieron que la halajá es como la opinión de Beit Hilel. Y la Torá podrá perpetuarse cuando esa decisión sea acatada fielmente para siempre, y no sea debilitada de ninguna forma, que la Torá no sea dividida, D’s no lo permita. Por ello, según esa Mishná, es más piadoso acatar la opinión de Beit Hilel incluso sin son menos estrictos, que ser más estrictos y hacer como Beit Shamai. Y eso debe mostrarnos el camino dónde morará la luz, la verdad, la fe para hacer lo correcto a ojos de D’s” (Mesilat Iesharim, al final del cap. Mishkal HaJasidut, cap. 20).
6. “No les concederás gracia” (Dvarim 7:2). Hay quienes explican que con toda acción que fortalece el asidero de los gentiles en nuestra tierra, se trasgrede esa prohibición – no les darás estacionamiento en la tierra (Avoda Zara 20A). Está claro que si les procuramos el sustento a los gentiles en nuestra tierra, ellos se estacionarán más en ella. Dicho sea de paso, una de las razones por la cual hay quienes se oponen al Heter HaMejira es porque opinan que en la venta de la tierra se trasgrede esa prohibición. Pero según lo que hemos explicado, es justamente al revés: El Heter HaMejira fortalece el asentamiento de los judíos, y prescindir de esa solución fortalece el asentamiento de los gentiles.
7. Apoyo de terroristas. Si se compra producción agrícola de donde era Gush Katif, por ejemplo, está claro que se fortalece económicamente terroristas que hasta hoy en día se ocupan de terror, y de esa forma se fortalece el terror, D’s no lo permita.
8. Tierras que no son de gentiles. El que compra producción agrícola de gentiles parte de la suposición que sus tierras son de ellos. Pero eso no es cierto en la práctica. ¿Cómo puede ser que tantas tierras de Eretz Israel (la Tierra de Israel) se convirtieron en tierras de árabes? ¿Acaso ellos las compraron de judíos? Por supuesto que no. Pero es que cuando fuimos expulsados de nuestra tierra ella quedó desolada durante las generaciones, y ellos se apoderaron de nuestras tierras. Puede que algún judío vendió su tierra a un gentil, pero es un porcentaje muy pequeño. El 99% son tierras que ellos se apoderaron. Ese método fue reconocido oficialmente por la ley turca: El que se asienta en una tierra desolada, se transforma en su tierra. La conclusión es que casi todas las tierras árabes son tierras judías, y todas las halajot del año de Shmita tienen vigor en ellas. Es más, según la halajá conquistado de una tierra le adquiere propiedad. Por ello, las tierras que fueron conquistadas en la Guerra de la Independencia y la Guerra de los Seis Días son nuestras. Están de acuerdo con ello casi todos los poskim (sabios que determinan la halajá). Incluso el Admo”r de Satmer aceptó que el Estado de Israel es el dueño de las tierras, y por ello según su opinión y en opinión de otros también se debe comprar sólo de gentiles en el exterior. Es algo paradójico: Las tierras de los árabes son de judíos, y en ellas tienen vigor todas las prohibiciones del año de Shmita. Mientras que las tierras de los judíos que fueron vendidas según el Heter HaMejira son consideradas por ese año de los árabes, y las prohibiciones de Shmita no son válidas en ellas.
En resumen, en contraste con un solo problema que hay con el Heter HaMejira, que fue decidido por los grandes poskim a lo largo de las 17 Shmitot hasta nuestros días, si no se fía de él hay un mar de problemas complicados, de forma que es extraño decir al respecto “ser más estricto”, cuando es en realidad ser muy poco estricto.
En cuanto a la solución de Otzar Beit Din, también ella tiene muchos cuestionamientos. Nuestros sabios dijeron: “En un principio, los enviados del Beit Din pasaban por los poblados. Todo el que traía frutos, los recogían y le entregaban la cantidad de tres comidas, mientras que el resto lo almacenaban en el almacén del poblado. Cuando llegaba el momento adecuado de los higos, los enviados del Beit Din alquilaban trabajadores que los recogían y los amasaban desecados. Cuando llegaba el momento adecuado de las aceitunas, los enviados del Beit Din contrataban trabajadores que las recogían y las exprimían en la prensa, y el aceite lo ponían en barriles que traían al almacén del poblado. Cuando llegaba el momento de las uvas, los enviados del Beit Din contrataban trabajadores que las recogían, las exprimían en el lagar, y el vino lo ponían en barriles que traían al almacén del poblado. Y les repartían cada víspera de Shabat, cada uno según la cantidad de personas en su casa” (Tosefta, Shviit 8:1-2).
Hoy en día el Otzar Beit Din funciona así: Se nombra como enviado del Beit Din al productor mismo, y él recibe un pago no según la producción sino que según lo que invirtió y lo que trabajó.
Es evidente que también en este caso hay varios problemas:
1. El Ramba”m no determinó la Tosefta en la halajá, ni tampoco los poskim posteriores. Es una innovación del Jazon Ish determinarla en la halajá.
2. En la Tosefta no se habla de remuneración. ¡La producción debe ser de todos! Decir que el productor debe recibir un pago por su inversión y su trabajo, es una gran innovación.
3. Si se trata de un pago por la inversión y el trabajo, el precio de todos los frutos debe ser uniforme, ya sea que son frutas buenas o menos. Y decir que si son buenas el agricultor trabajó más duro, y se merece un precio más alto, es una gran innovación.
4. En general, nombrar al agricultor como enviado del Beit Din es una innovación muy grande.
En resumen, también Otzar Beit Din tiene muchos cuestionamientos. Menos que consumir producción de gentiles, pero todavía no es tan sencillo.
Por ello, andaremos con seguridad por el sendero del Heter HaMejira, que fue propuesto por grandes poskim, ya hace 18 Shmitot, fortaleceremos la agricultura de nuestros hermanos judíos, fortaleceremos nuestro asido en nuestra tierra, y fortaleceremos nuestra fe en las determinaciones de nuestros maestros.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Construcción
Carpa provisoria
Nuestros sabios prohibieron armar una carpa en Shabat, también cuando se trata de una carpa provisoria – que no fue hecha para que quede armada varios días, no sea que llegue a armar una carpa fija en Shabat[1].
Una carpa para utilizarla como cobertura
En cuanto a ese decreto de nuestros sabios hay ciertas condiciones – ya que nuestros sabios prohibieron armar una carpa provisoria sólo cuando es semejante a una carpa fija.
A veces, sólo con hacer un techo ya es considerado armar una carpa. Y a veces sólo cuando arma un techo y también paredes será considerado carpa.
Carpa es algo que techa para utilizar el espacio que se encuentra bajo ese techo. Por lo tanto, el que tiende una lona o esterilla para proteger del sol o de la lluvia o para que se pueda utilizar el espacio bajo ellas, incluso si tendiendo la lona o la esterilla sólo hizo un techo sin paredes, es considerada una carpa provisoria y está prohibida según nuestros sabios, porque de momento que quiere utilizar el espacio bajo ellas es semejante a una carpa fija[2].
Una carpa para utilizarla como tapa
Si el tendido de la lona fue para colocar sobre ella objetos [y no para proteger el espacio bajo ella] esa acción no es considerada armado de una carpa, y no lo prohibieron nuestros sabios a no ser que también haga paredes en un principio, y después tienda el techo, ya que de esa forma tiene semejanza con una carpa fija[3]. Pero si sólo hace un techo, no está prohibido[4].
Hay mesas desarmables que cuando se las arma se coloca una plancha de madera sobre patas. Esa mesa estará permitida armarla en Shabat porque es armada para utilizarla por encima, y armándola se hace un techo sin paredes, por lo que no es semejante a una carpa fija[5].