Parashat Balak     16 de Tamuz 5781     1314 

¿Universal o particular?
Rav Eran Tamir

Una de las profecías de Bilam en cuanto al carácter y papel de Am Israel (el Pueblo de Israel) en la historia, es que será diferenciado de los pueblos del mundo y se concentrará en sí mismo, como está escrito en nuestra Parashá (Bamidvar 23:9): “He aquí una nación que residirá sola, y entre los pueblos no será contada”.
¿Es cierto? ¿Acaso nuestro papel, el papel de Am Israel, es estar aislados hasta tal punto que estemos desconectados de los otros pueblos? ¿Y cómo es que eso no contradice nuestro papel genérico humano mundial, de conducir todo el mundo a su gueulá (Redención), como es expresado en la orden Divina a nuestro patriarca Avraham (Bereshit 17:5): “Tu nombre ya no será llamado Abram, Avraham será tu nombre, pues te he convertido en padre de una multitud de naciones”?
El Rav Kuk explica (Orot, Orot Israel 5:3) que nuestra actitud frente a la realidad es en dos dimensiones: La dimensión espiritual – que expresa el ideal esencial, la concepción plena deseada. Y la dimensión práctica – cómo se debe expresar ese ideal en la práctica, en la realidad parcial y carente, en los utensilios limitados de este mundo.
Es decir, hay un abismo entre el ideal y la realidad en la práctica, entre lo deseado y lo que hay. El ideal se encuentra siempre en la cima de su altura y en su plenitud, pero la forma en que se revela en la realidad es lenta y gradual, compleja y complicada. Pero no por ello empequeñeceremos el ideal Divino absoluto, que al final de la historia será plasmado en su plenitud, según la medida limitada de la realidad parcial, limitada y pasajera, porque sabemos que “la realidad no tiene alas ligeras como la visión”.
Y en cuanto a nuestro tema. Por el lado del mundo espiritual, la idea y concepción, nosotros, Am Israel, somos un pueblo universal genérico humano, cuyo papel es mundial – redención de toda la humanidad y el mundo, como dice el Rav Kuk (allí): “El universalismo está sellada en la profundidad del alma (de la nación), porque somos ‘los nobles de las naciones… pueblo del Señor de Avraham’ (Tehilim 47:10)”. Pero el camino práctico para plasmar eso en la práctica, es justamente a través de que nos separemos de los demás pueblos, de su cultura y orientación, y nos concentremos dentro nuestro en nuestro carácter israelí propio singular y lo revelemos en la práctica. Y en sus palabras (allí): “Ella (nuestra propiedad universal) exige siempre en la práctica acciones que gravan su carácter (israelí singular) en el interior”. Todas las confusiones, en nuestra vida particular y nacional, surgen de la falta de separación entre la idea, la esencia y la realidad práctica, entre el mundo espiritual y el mundo práctico, entre el ideal de la meta mundial genérica y su expresión práctica de la concentración propia israelí en si misma. Y como dice el Rav Kuk resumiendo (allí): “Limitación práctica (por un lado) y expansión espiritual (por el otro lado) juntos, son la principal expresión del carácter israelí – ‘una nación que residirá sola’ y ‘un fulgor para los pueblos’ juntos”.

Política
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál es el gobierno preferible?
Respuesta: Por supuesto que un gobierno de unidad nacional, que incluye todos los partidos judíos. Y por supuesto, que todos se las arreglen con amor, a pesar de las diferencias de opinión. Somos un solo pueblo, y el común denominador es mucho mayor que lo que nos separa.
Pregunta: ¿Entonces, está permitido que haya distintos partidos?
Respuesta: Según el Rav Hilel Tzaitlin eso es odio gratuito. Pero en la práctica no hay más remedio, porque cada ciudadano desea un partido que lo represente.
Pregunta: ¿Qué se puede decir de un partido que les prometió a sus electores algo, y después de haber sido elegido hizo un giro de 180 grados, y los electores sienten que los engañaron y se han ofendido hasta lo profundo de su alma?
Respuesta: Eso está prohibido. Cada persona debe cumplir lo que dice, y por supuesto un líder político. Porque tratándose de un individuo particular hay todo tipo de condiciones, como acciones de compra que dan validez a las palabras, o firmado de un contrato, etc. Pero un líder, su palabra debe ser cumplida, así fue determinado en la halajá.
Pregunta: Entonces, ¿en qué se fían los que así hicieron? Hay entre ellos también personas religiosas.
Respuesta: Debes preguntarles a ellos directamente. Según sus acciones en el pasado, tal parece que se fían en el filósofo político Nicolas Maquiavelo en su libro “El Príncipe”, que está permitido aniquilar amigos que lo ayudaron a apoderarse del gobierno, si eso es bueno para él.
Pregunta: ¿Acaso nuestros políticos actúan por su silla, o por la nación?
Respuesta: Un poco de ambos. Por ello, se debe anular los intereses personales y evitar los oportunistas, la mejor solución es un gobierno de unidad nacional.
Pregunta: Si no hay más remedio, y no se puede formar un gobierno de unidad nacional, ¿qué es mejor para nuestro público, el gobierno anterior o el nuevo?
Respuesta: No se elige gobierno de acuerdo con lo que es bueno para nuestro público, sino lo que es bueno para Am Israel (el Pueblo de Israel). Nuestro público es Am Israel.
Pregunta: Entonces, ¿qué es lo mejor para Am Israel?
Respuesta: El gobierno anterior. Tenía más nacionalismo, más ejército, más Torá y más moralidad. El gobierno nuevo es muy problemático, ya sea según sus declamaciones públicas o según lo que hicieron en el pasado esas personas.
Pregunta: ¿Entonces, si ese gobierno es el que será coronado estaremos en un gran problema?
Respuesta: D’s no abandonará Su pueblo, y también si así es continuaremos luchando por nuestro pueblo, de todas las formas morales legítimas y legales y correctas.
Pregunta: ¿Quién es el Primer Ministro preferible?
Respuesta: El anterior. Va llevando ese cargo muchos años, cuando su desempeño fue bueno en el campo político, militar, económico y también de salubridad en cuanto al corona virus. Con el nuevo Primer Ministro, no sabemos qué será. Y en temas tan severos como el destino de la nación, no se juega.
Pregunta: ¿Es preferible el nuevo gobierno, o elecciones?
Respuesta: No hay ningún problema con elecciones nuevas, ningún pecado o impiedad. Por el contrario, hay esperanzas. La situación actual (sin gobierno), con todos los problemas, es mejor que el gobierno propuesto.
Pregunta: Y si ese gobierno es elegido, ¿cuál deberá ser nuestra actitud para con él?
Respuesta: Deberemos respetar al Primer Ministro como se lo merece. En la época del Tana”j (La Biblia) hubo reyes que no eran buenos, pero fue mucho mejor que un gobierno gentil.
Pregunta: ¿Cómo explicar en el sentido de fe filosófico todas las complicaciones políticas, y para ser más exactos todas las cosas malas en el plano del liderazgo nacional que recaen sobre nosotros, y no existían en el tiempo de la galut (el exilio)?
Respuesta: Muy sencillo, en la galut éramos un pueblo desmenuzado y esparcido entre los pueblos, y no un pueblo viviente como tal. Ahora vuelve a nacer el pueblo, volvió el nacionalismo, y como todo puede ser para bien o para mal, como un arma de doble filo. De la misma forma que hay un Ietzer HaRrá personal, hay un Ietzer HaRrá nacional. Como una persona que piensa que es sagrado que justamente él sea Primer Ministro. Véase los escritos de Iosef Ben Matitiau y verás qué Ietzer HaRrá nacional espantoso había en la época del Segundo Templo.
Pregunta: Para fortalecer el Ietzer HaTov personal tenemos el libro “Mesilat Iesharim” y otros. Pero ¿dónde hay un libro para fortalecer el Ietzer HaTov nacional?
Respuesta: El libro “Orot” del Rav Kuk es el “Mesilat Iesharim” nacional.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Bienaventurados somos que tenemos un estado. Si nuestras bocas estarán colmadas de cánticos de alabanza como un mar, no alcanzamos a agradecer.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Construcción
Construcción y destrucción en enseres
Los Rishonim discrepan en cuanto a construcción y destrucción en enseres:
Hay Rishonim que opinan que la prohibición de construcción y destrucción no solo cabe cuando hay algo que está adherido al piso, sino que también tratándose de enseres cabe hablar de esas prohibiciones, cuando la acción es una construcción o destrucción propiamente dichas[1].
Por ejemplo: Un martillo o un hacha que tienen dos partes, la cabeza de metal y la manija de madera, que se embute en un orificio de la cabeza. Según esa opinión, el que embute en Shabat la manija del martillo o el hacha en su lugar, trasgrede la prohibición de construcción según la Torá escrita[2]. Y el que desarma la manija del martillo o el hacha sacándola de la cabeza, transgrede la prohibición de destrucción según la Torá escrita [cuando lo hace para corregir][3].
Así también el que hace un utensilio de arcilla, tomando un trozo de ella y dándole forma, a pesar de que todavía no lo cocinó en el horno para secarlo, trasgrede según esas opiniones la prohibición de la Torá escrita de construcción[4].
Hay Rishonim que opinan que tratándose de utensilios no cabe hablar de construcción o edificación en absoluto. Y en su opinión la prohibición de hacer utensilios en Shabat es porque cuando termina el utensilio comete la trasgresión de “make bepatish” [5].
“Make bepatish” es un nombre genérico de toda acción que concluye cierta labor, ya que el artista cuando termina de hacer algún utensilio le da pequeños golpes con un martillo para alisarlo[6].
En su opinión, está permitido en Shabat destruir utensilios[7]. Por ejemplo: Un barril de vino, está permitido quebrarlo para sacar el vino. Pero si abre el barril de forma que hace un utensilio, trasgrede la prohibición de make bepatish[8]. Pero según la opinión de los Rishonim que cabe hablar de edificación y destrucción de utensilios, está prohibido romper el barril [por nuestros sabios][9].
El Shuljan Aruj determinó como la primera opinión, que cabe hablar de edificación y destrucción tratándose de utensilios [cuando es una construcción propiamente dicha][10]. Y citó la segunda opinión menos estricta, para indicar que se puede fiar de ella cuando necesita hacer esas acciones a través de un gentil[11].
Las reglas derivadas de ello serán aclaradas más adelante.