Alumbrar
basado en materiales de Majón Meir
D’s
hará lo correcto a
Sus ojos
Rav
Jagai Londin
La Parashá
Kdoshim se ocupa de muchos temas, que a primera vista no tienen
ninguna
relación. Pero todos tienen un común denominador: El
deseo de ser kdoshim
(santos).
¿Cómo
se llega a la kdushá? Hay una indicación que se
repite 3 veces en la Parashá,
e incluso la sella: La prohibición de dirigirse al Ob e Idoni.
Es
decir, la prohibición de dirigirse a los que pretenden adivinar
y decir qué sucederá
en el futuro.
La obsesión
de saber el futuro, que era muy central en la cultura idolatra, es
cierto que
satisface la curiosidad de la persona, pero en paralelo también
le quita la
responsabilidad y el libre albedrío. La persona que sabe en
forma pormenorizada
el futuro ya no elige algo porque es bueno o moral, sino que por que le
parece
que esa elección acercará el futuro que le es prometido.
La Torá le
ordena a la persona salir de ese mundo místico y de intereses.
La persona debe
elegir el bien porque es bueno, incluso sin un conocimiento claro si
eso
acercará sus intereses a corto plazo. Ese es el camino para
llegar a la kdushá.
Eso es
cierto en el plano personal y también en el plano nacional.
Pasamos no hace
mucho unas elecciones, y otros muchos desafíos se encuentran
frente nuestro. No
sabemos cómo exactamente nos conducirá D’s y a nuestro
país en el futuro.
Tenemos una promesa profética general, e incluso la vemos
plasmándose frente a
nuestros ojos – porque la realidad va avanzando en dirección al
bien. ¿Qué
sucederá en forma pormenorizada en cada momento? – no sabemos, y
no debemos
saber. Elegimos nuestras elecciones en base a nuestra
comprensión que eso es lo
que D’s desea que hagamos – y D’s hará lo correcto a Sus ojos.
Antisemitismo
de corona
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta:
En los últimos tiempos,
por la
corona, surgió un antisemitismo descontrolado en Francia,
culpando a los judíos
de la difusión del virus. Esa es la tradición antisemita
francesa conocida. ¿Acaso
ha llegado el momento que los judíos allí comprendan que
no es su lugar y deben
emigrar a Israel?
Respuesta:
1. Antes
que nada, debemos cuidarnos de generalizaciones. De la misma forma que
nosotros
sufrimos durante la galut (el exilio) de las generalizaciones
por parte
de los antisemitas, debemos cuidarnos mucho de no pecar de ello en
relación con
los gentiles. Algunas caricaturas antisemitas en el Internet no son una
mancha de
oprobio de todo el pueblo francés.
2. Lo
cierto es que en los últimos tiempos incidentes antisemitas,
parte de ellos violentos,
se hicieron muy numerosos. Pero a pesar de ello son bastante raros,
relativamente
hablando. Y debemos recordar que cada vez fueron repudiados
tajantemente por el
presidente y el gobierno, e incluso ellos participaron de las distintas
protestas.
3. Por
supuesto, no se debe exagerar y hablar de tradición antisemita
conocida en Francia.
Parte de ellos son antisemitas, y parte no. Lo vimos en forma clara en
el
juicio a Dreyfus, cuando la nación se dividió en dos: Los
que estaban en contra
de Dreyfus, y los que lo apoyaban.
4. Según
la ley francesa toda acción antisemita o difusión de idea
antisemita, será
castigada.
5. Según
los datos de la Liga Anti Difamatoria, de los 49 millones de adultos en
Francia, 18 millones son antisemitas – es decir, un 37%. También
eso es
espantoso, pero es un tercio. Dicho sea de paso, en todo el mundo hay
un millar
de antisemitas de entre 4 millares de adultos, es decir, 25% - un
cuarto.
6. Por
supuesto que hay que hacer aliá (inmigración a
Israel). Pero el
antisemitismo nunca logró convencer demasiado. Y el que llega
escapando del
antisemitismo, puede llegar a desilusionarse de todo tipo de cosas que
hay en
nuestro país y volver a la galut, como vemos que pasa
hasta hoy en día.
Es más, si fuese sólo por razones antisemitas los
franceses podrían emigrar a
otros países de habla francesa, como la porción francesa
de Canadá.
7.
Siempre se debe hacer aliá, por amor a la tierra, porque
es nuestra
tierra. Si fuese que en la galut es agradable y aquí
sería difícil, de
todas formas habría que hacer aliá. Como lo
hicieron muchos judíos y todavía
lo hacen, a lo largo del Movimiento Sionista.
Meorot
HaShabat
El cometido de esta sección es
familiarizar
a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada
uno debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las numerosas
y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse
a lo escrito
en esta sección.
Dash
Leche ordeñada en Shabat
Un judío tiene permitido decirle a
un gentil que ordeñe su animal en Shabat, como fue
aclarado.
Pero la leche que fue ordeñada en Shabat
por un gentil está prohibido beberla en Shabat, y
sólo después del Shabat
puede ser utilizada[1].
La razón es que esa leche es como un
líquido que salió de por sí de frutos que fueron
destinados a ser exprimidos, que
nuestros sabios prohibieron beberlos, no sea que lleguen a exprimir las
frutas
[como fue aclarado anteriormente]. Y esa leche a pesar de que
salió de un
animal en forma permitida, es similar a esos líquidos, que
está prohibido beberlos
en Shabat[2].
También cuando el ordeñado es
directamente sobre un comestible sólido, está prohibido
beber la leche en Shabat.
Y a pesar de que líquidos que salieron de por sí de las
frutas sobre un
comestible sólido están permitidos en Shabat, de
todas formas, de
momento que la fuente de la leche es un animal que es Muktze[3],
también la leche está
prohibida por ser Muktze[4].
De momento que la leche ordeñada en Shabat
es Muktze [incluso cuando fue ordeñada en forma
permitida], está
prohibido también moverla[5].
Máquina ordeñadora
En las lecherías modernas de
nuestros días existen máquinas de ordeñado que son
activadas por un reloj según
cierto programa, lo que está permitido en Shabat[6].
Pero debemos saber que el ordeñado
en Shabat depende de muchos detalles, y no debe hacerse sino
que según
las indicaciones de un posek (sabio que determina la halajá)
que
es versado en esas leyes. Así también se debe consumir
leche sólo de lecherías
que funcionan según las indicaciones de un posek
certificado.
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 305 inciso 20). Y a la
salida del Shabat está permitido beberla enseguida, y no es
necesario esperar
que pueda ser hecha, porque fue ordeñada en Shabat en forma
permitida (Kaf
HaJaim allí, inciso 86).
[2](Allí, Mishná Brurá inciso
72. Kaf HaJaim allí).
[3]Porque no puede ser comida en Shabat, porque
está prohibido degollarla en Shabat.
[4](Allí, Mishná Brurá inciso
71 citando a Maguen
Avraham. Y véase también 320 inciso 5, Biur Halajá
comienza leejol).
[5](Shuljan Aruj HaRav 305 inciso 32). Y
véase
allí que la leche que fue creada en Shabat en el cuerpo del
animal es Muktze
por ser Nolad, ya que no existía en este mundo antes del Shabat.
[6]Véase Jazon Ish (38 inciso 4) que una
máquina de
ordeñado debe ser conectada al reloj, y antes del Shabat el
reloj debe ser
programado de forma que haga funcionar la máquina en los
momentos requeridos, y
las tetillas serán conectadas al animal cuando la corriente no
está conectada y
la máquina no funciona. Y si es necesario conectar las tetillas
cuando la
máquina funciona, lo debe hacer cuando la leche se va a
desperdicio.
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