Parashat Tazria - Metzora     5 de Iyar 5781     1304 

La gran santificación del Nombre de D’s
Rav Ioram Eliahu

“No es el estado la más elevada felicidad de la persona. Eso se puede decir en un estado común”, así escribe el Rav Kuk zt”l en su libro “Orot” (pág. 160), en el que aclara profundamente el tema de Am Israel (el Pueblo de Israel) y su gueulá (Redención). Un estado común, explica el Rav, su valor es como “una gran empresa de seguros”, en la que las personas se juntaron con grandes ideales para formar un país, pero esos ideales se quedaron flotando en el aire por arriba, y todo él está orientado a la preocupación egoísta interesante de cada uno de sus integrantes. Pero no es así “en un estado que en su esencia es ideal, que está gravado en su existencia el contenido ideal más elevado, que realmente es la felicidad más elevada del individuo… un estado ideal realmente, que está orientado en forma genérica y de valores, es la aspiración y la felicidad de cada individuo de él… y ese estado es nuestro estado, el Estado de Israel, la base del Trono Divino en el mundo, que toda su aspiración y orientación es que D’s sea uno y Su nombre uno, que realmente es la más elevada felicidad”.
Así escribió y enseñó el Rav Kuk todavía antes de la creación del estado, y marcó el camino y el ideal al que debemos aspirar en la edificación del estado. Pero, dice el Rav Kuk, esa gran felicidad necesita de una profunda y extensa aclaración para dibujarla en días oscuros y sombríos, cuando el estado no marcha y actúa según ese camino, y a pesar de ello “no por ello dejará de ser la felicidad más elevada”.
En base a esas elevadas palabras nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk marcó el camino, cuando ya vio con sus propios ojos la edificación del estado, y él nos enseñó que “la más elevada santificación del Nombre de D’s de la historia es que nosotros vivimos ahora, el renacimiento del Estado de Israel, el regreso de Am Israel a su situación sana… Israel que va volviendo a su salud – esa es la santificación del Nombre de D’s más elevada, como dice el profeta Iejezkel: ‘Y santificaré Mi gran nombre profanado entre los pueblos… y os reuniré de entre todas las tierras y os traeré a vuestra tierra’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Bereshit, pág. 54). Y también nos enseñó nuestro Rav que “cada tractor y cada tanque y cada avión que fortalece el país tiene una kdushá (santidad) Divina, cada parte es una expresión del contenido nacional Divino de la kdushá de Israel…” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá LeIom HaAtzmaut, pág. 122). El Rav Tzvi Iehudá zt”l veía y sabía perfectamente las dificultades y los problemas, pero acostumbraba a decir que “se necesita prestar atención a lo que es fijo, eterno, absoluto, y lo que es pequeño, pasajero, que será superado con esfuerzo y acción a favor de D’s”. Y lo principal, debemos saber que “la edificación del estado es la revelación del Reinado del Cielo, y debemos añadir alegría en Iom HaAtzmaut (el Día de la Independencia), alegría porque fuimos merecedores de estar en nuestra tierra independientes, y con esperanzas que se cumplan las palabras de nuestros sabios santos, el Meshiaj (Redentor) llegará y la gueulá será completada” (allí, pág. 123).
El Rav Tzvi Iehudá recalcó dos detalles a través de los cuales vemos la santificación del Nombre de D’s en la edificación del estado. En el sello del correo figura la fecha de la creación del mundo, por ejemplo 5718 o 5781 – lo que quiere decir que el mundo tiene 5781 años, “del Estado de Israel sale cada día una declaración de la creación del mundo, y de esa forma también los que dicen que no creen se adhieren a la declaración de Israel que ‘en un principio creó el Señor el cielo y la tierra’”. Y otro punto maravilloso que se cumple también este año, es que Iom HaAtzmaut, 5 de Iyar, cae en Shabat – y entonces es adelantado al jueves, para evitar profanación del Shabat. Eso no tiene par en ningún pueblo del mundo, que adelanten o aplacen su Día de la Independencia, “según una resolución del país, declama frente a todos los pueblos y el mundo que el Shabat se acerca, y para su respeto, cambian la fecha de los festejos. ‘Un pueblo que santifica el día séptimo, todos se alegrarán y se regocijarán con Tu bondad’” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá LeIom HaAtzmaut, pág. 135).
Este año llegamos a Iom HaAtzmaut con un gran agradecimiento a D’s, bendito sea, que les entregó sabiduría y buen pensamiento a nuestros líderes, y fuimos merecedores de ser vacunados contra el coronavirus, los contagios van bajando y nosotros lentamente volvemos a la forma de vida normal, cuando en el mundo ya surge una cuarta ola y los contagios aumentan mucho, incluso en EE. UU. También por ello debemos agradecer, por la gran santificación del Nombre de D’s frente a todo el mundo, porque D’s habló bien para con Su pueblo y Su herencia.
¡Jag HaAtzamut Samej! (feliz Día de la Independencia).

Principal y secundario
Rav Shlomó Aviner

Todos conocemos lo que está escrito en la Hagada de Pesaj: “Dijo Rabí Elazar Ben Azaria, yo soy como un anciano de setenta años, y no fui merecedor que se mencione la Salida de Egipto por las noches (no logré demostrar que hay que recitar la tercera sección de Kriat Shmá también por la noche), hasta que lo enseñó Ben Zoma. Como dice el versículo para que recuerdes el día que saliste de la tierra de Egipto todos los días – los días, se refiere a cada día, y todos los días agrega las noches. Y los otros sabios dicen: Los días, se refiere a este mundo. Todos los días, agrega los Días del Meshiaj” (Brajot, al final del primer capítulo). Según Ben Zoma hay que recordar la Salida de Egipto por las noches, pero no en los Días del Meshiaj. Y según los otros sabios hay que recordarlo en los Días del Meshiaj, pero no por las noches. Y como vemos en el Sidur (libro de oraciones), recitamos la tercera sección por las noches. Entonces, ¿no recordaremos la Salida de Egipto en los Días del Meshiaj?
La enseñanza de Ben Zoma debe ser explicada. Él mismo demuestra su posición citando un versículo de Irmya: “Por lo tanto, he aquí que vienen días, dice el Eterno, en los que ya no dirán vive el Eterno que hizo subir a Israel de la tierra de Egipto, sino que vive el Eterno, que hizo subir y que trajo el linaje de la Casa de Israel de la tierra del norte, y de todos los países done los había Yo echado, para que habiten en su propia tierra” (Irmya 23:7-8). Le dijeron: No es que será desarraigada la Salida de Egipto totalmente, sino que la liberación del yugo de los reinados será lo principal, y la Salida de Egipto será secundario (Brajot 12B).
Entonces, todos están de acuerdo que la reunión de los exilios ser más grande que la Salida de Egipto, sólo discrepan si será recordada esta última o no.
Y debemos entender por qué. Podemos explicar por lo menos siete razones.
1. La Salida de Egipto fue después de 210 años de exilio, mientras que la reunión de los exilios fue después de 1900 años. Es una maravilla más grande - nueve veces más grande, o más aún.
2. Después de la gueulá (Redención) de Egipto hubo otros dos exilios. En contraste, ahora no habrá otro exilio, como dijeron nuestros sabios en varios lugares.
3. Al frente de la gueulá de Egipto estuvo nuestro Rav Moshé. Ahora, logramos triunfar sin él. A veces hay quienes arguyen: No tenemos un pastor, un dirigente espiritual, un líder político. Respuesta: Es cierto, y a pesar de ello lo logramos. Eso nos recuerda lo que dice Rashi citando al Midrash en cuanto al versículo: “Para el director del canto. De David, para recordar” (Tehilim 70:1). “Es como un rey que se enojó con su rebaño, desarmó el establo y mandó afuera al rebaño y al pastor. Luego de un tiempo, devolvió el rebaño y volvió a armar el establo – pero no recordó al pastor. Dijo el pastor: El rebaño fue regresado, y el establo fue reconstruido, ¿y yo no soy recordado?... He aquí que el establo fue reconstruido, y el rebaño fue devuelto, ¿y el pastor (David) no es recordado? Por ello dice: Para recordar” Es decir, el Meshiaj llega al final. Por supuesto que vendrá pronto, en nuestros días. Pero por ahora, actuamos sin él y hemos hecho una gran tarea.
4. La Salida de Egipto fue acompañada de muchos milagros, la salida de la galut (el exilio) es sin milagros. Es decir, sin milagros evidentes, pero por supuesto con milagros ocultos, en forma natural, como decimos en el rezo: “Y por los milagros que están con nosotros, y por las maravillas y bondades de todo momento, por la tarde, la mañana y el mediodía”.
5. La Salida de Egipto fue una salida de un solo país, la reunión de los exilios es de cien países. En todas las puntas del mundo, judíos que no se conocían los unos a los otros, que no sabían los unos de los otros, escucharon la misma voz Divina que surgió de Eretz Israel (la Tierra de Israel): Vengan, vuelvan mis queridos hijos, regresen.
6. Luego de la Salida de Egipto se tomó mucho tiempo hasta que tuvimos un estado independiente, desde el año 2448 hasta el año 2892 – es decir, 444 años. Luego de la conquista de la tierra por parte de Ioshua no toda la tierra estaba en nuestras manos, sólo había puntos de asentamiento que subsistían de alguna forma, pero en la práctica la tierra estaba en manos de pueblos ajenos. Shimshon fue el primero de los jueces al respecto fue dicho “y él comenzó a salvar a Israel” (Shoftim 13:5), que en sus días la tierra estaba sometida por los Plishtim. Shaul edificó un reinado, pero él y su ejército cayeron en la guerra. Y finalmente David edificó el reinado, luego de 444 años. En contraste, en nuestros días la Primera Aliá fue en el año 5643 y la Declaración de la Independencia fue en el 5708, es decir nos tomó 66 años.
7. No salimos de Egipto por nuestra voluntad, sólo una quinta parte del pueblo salió. Y también a lo largo del camino se quejaron: Es preferible que volvamos a Egipto, hasta el terrible Pecado de los Espías. Y en nuestros días despertó un poderoso deseo en los corazones, llegamos con alegría, a pesar de todas las dificultades, con un gran sacrificio.
Junto con ello, hay que prestar atención a la formulación de nuestros sabios: “La liberación del yugo de los reinados será lo principal”. Liberación del yugo de los reinados quiere decir independencia. Ese es el punto álgido de la reunión de los exilios, la liberación del yugo de los gentiles. Y así escribió el Ramba”m: “Toda la diferencia entre este mundo y los Días del Meshiaj es sólo la liberación del yugo de los gentiles” (Ramba”m, Hiljot Melajim 12:2). Por supuesto, todas las otras profecías y consuelos de los profetas se cumplirán, pero eso será en una etapa más avanzada, como dice el Ramba”m: “En los días del rey Meshiaj cuando se asiente su reinado” (allí, 3). El Ramba”m recalca que las leyes de la naturaleza no cambiarán en los Días del Meshiaj, “el mundo continuará como ahora” (allí, 1).
Y también escribe: “Los Días del Meshiaj es este mundo, y el mundo continuará como ahora, sólo que el reinado volverá a Israel” (Ramba”m, Hiljot Tshuvá 9:2) (véase también Brajot 34B. Rashi, Psajim 88B. Tosafot Shabat 63A. Ramba”m, prólogo a Perek Jelek. Ramba”m, Hiljot Melajim 11:3. Ramba”m, Hiljot Taanit 5:3. Kesef Mishné, Hiljot Melajim 11:4. Lejem Mishné y Merkavat HaMishné, Hiljot Tshuvá 8:7).
Pero debemos agregar lo que dijo el Mahara”l de Praga en el prólogo a Netzaj Israel, que la expresión “la Salida de Egipto será secundaria” no es una expresión de desprecio, D’s no lo permita. Sino que en la práctica, la reunión de los exilios y la liberación del yugo de los gentiles es mayor que la Salida de Egipto, pero en potencia todo ya estaba escondido en la Salida de Egipto. Todo es en base a la Salida de Egipto del principio de Am Israel.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Quitado del alma
El degollado es una de las 39 Melajot tipo que está prohibido hacer en Shabat[1]. La Melaja del degollado era necesaria en el Mishkan (Tabernáculo) cuando degollaban los carneros tenidos de rojo y los Tjashim para utilizar sus cueros para hacer las cortinas con las que cubrían el Mishkan[2].
Matado
No sólo el matado de un animal degollándolo está prohibido en Shabat, sino que también toda otra acción que lo mata, como golpeado o ahogado, y todo lo similar, está prohibido en Shabat, porque a través de esas acciones es matado el animal[3].
Está prohibido tirar al agua un animal que no puede subsistir en ella, porque de esa forma lo mata[4].
La prohibición de matado cabe ya sea cuando se trata de animales, aves, pescados o insectos[5].
Quitado de un pescado del agua
El que quita del agua un pescado en Shabat y lo coloca fuera del agua hasta que muere, trasgrede la prohibición de matado. Y a pesar de que no dejó el pescado fuera del agua hasta que murió, sino que sólo se secó su cuerpo entre las aletas[6], cometió la trasgresión. Y a pesar de que todavía se mueve y lo devolvió al agua, cometió la trasgresión de matado, porque de esa forma el pescado no podrá volver a recuperarse y vivir[7] [es decir, incluso cuando no trasgredió la prohibición de cazar, como por ejemplo que el pescado ya estaba cazado en un vaso o un recipiente pequeño[8]].