Parashat Vaigash     11 de Tevet 5781     1289 

El 10 de Tevet
Rav Lior Engelmann (reimpresión) 

El ayuno del 10 de Tevet no es considerado un ayuno muy “popular”. Las personas no son conscientes de él ni tampoco le dan mucha importancia como a los demás ayunos que tienen razones claras y justificadas. Pero nuestros sabios dicen que se debe ayunar en ese día, y también hay una promesa de consuelo del profeta Zjaria: “Así dice el Eterno, D’s de los ejércitos, el ayuno del mes cuarto y el ayuno del quinto y el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo serán para la casa de Iehudá alegría y regocijo, y días festivos” (Zjaria 8:19).
¿Por qué ayunamos el 10 de Tevet? En ese entonces el Beit HaMikdash (El Templo) todavía se encontraba edificado, y Ierushalaim continuaba viviendo una vida casi rutinaria.
¿Qué debe pensar un judío de nuestros días durante ese ayuno, del 10 de Tevet?
Es un ayuno excepcional desde el punto de vista de la halajá. El Abudraham recalcó su rigor y lo comparó con el ayuno de Iom Kipur (Día del Perdón), porque está escrito respecto a él “en ese mismo día” (Vaikra 23:28), y también respecto al 10 de Tevet está escrito “el rey de Babilonia cae sobre Ierushalaim en este mismo día” (Iejezkel 24:2). De forma que si el 10 de Tevet cayese incluso en Shabat deberíamos ayunar y no sería aplazado – aunque no fue determinado así en el Shuljan Aruj. Es también el único ayuno que cuando cae en viernes no es aplazado ni anulado. Nuestros sabios relacionaron ese ayuno también con el día de la defunción de Ezra, el escriba (que falleció el 9 de Tevet) y la traducción al griego de la Torá (que fue el 8 de Tevet). Y lo que es más, la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato) de Israel determinó ese día como el día en que se dice Kadish (rezo que recitan los parientes cercanos del difunto) por todas las personas que fallecieron en el Holocausto y no sabemos su día de defunción. Y es extraño, ¿por qué justamente ese ayuno fue elegido para ello?
¿Qué es lo que transforma ese ayuno en algo tan dramático?
Recordamos muy bien grandes acontecimientos, ya sean desgracias o alegrías. En nuestra conciencia queda gravado profundamente el momento en que ocurrieron. El 9 de Av quedó grabado en la conciencia colectiva cuando el Beit HaMikdash fue destruido. Pero todos sabemos que esa destrucción comenzó mucho tiempo antes. En la práctica, todo acontecimiento, particular o genérico, comienza a gestarse mucho antes del momento en que finalmente ocurre en la práctica. Nuestros sabios nos quieren enseñar a prestar atención no sólo al momento de la desgracia, sino que buscar atrás, dónde comenzó todo, dónde tendríamos que haber identificado los rastros de lo que ocurrirá, y comenzar a corregir. El problema comenzó mucho tiempo atrás. Y así es descrito en el Midrash, que cuando Nebuzradan – siervo de Nebujadnetzar – quemó el Beit HaMikdash y despertó su soberbia, se escuchó una voz que le dijo: “Un Eijal quemado has quemado, harina molida has molido”. Los dos Beit HaMikdash ya estaban destruidos mucho tiempo antes del 9 de Av – desde el momento en que pecaron con relaciones prohibidas, asesinato, división, odio gratuito… Y Nebujadnetzar y también Titus sólo encendieron el fósforo… También hoy en día, cuando por ejemplo se habla de la amenaza nuclear de Irán, las personas no simpatizan con los que profetizan calamidades que les molestan en su rutina de vida. Lo único que preguntan es cuál es el punto del que no se puede regresar atrás, pero nuestros sabios nos recuerdan que ese punto ya es demasiado tarde. Por ello, debemos buscar la raíz, dónde comienza todo. Así también una persona que peca y se desmorona y se arrepiente por sus acciones, debe buscar cuáles fueron los pensamientos o las acciones anteriores que lo llevaron al pecado.
El 10 de Tevet fue el momento en que Nebujadnetzar comenzó el sitio a Ierushalaim. El ambiente es que “todo está bien”, todos están tranquilos porque tienen suficientes provisiones para subsistir 21 años en el sitio, y cuentan con personas muy ricas, de forma tal que la amenaza de Nebujadnetzar no es relevante. Y en Ierushalaim continúan todas las discusiones internas, que fueron acentuándose, y todos sabemos cuál fue el final…
Dicen nuestros sabios: No esperes ni un momento cuando las cosas comienzan. Cuanto más avanzan los acontecimientos, así es más difícil y complicado detenerlos. Por ello, se los debe detener de inmediato, al principio. También en la vida de pareja, por ejemplo, es preferible detener las controversias que pueden llegar a acentuarse cuando todavía son pequeñas y los cónyuges todavía se aman y son capaces de aceptar y conceder el uno al otro.
Por ello es necesario dejar de enfocarse sólo en la destrucción, y enfocarse en la raíz de la destrucción. El Holocausto, en su dimensión, nos recuerda la tragedia del 9 de Av. Decretó la Rabanut HaRashit, la desgracia de la galut (el exilio) comenzó ya en aquel entonces. No habríamos llegado a ello, si no hubiésemos salido a la galut…
¿Y cuáles son las profecías de consuelo, de que los ayunos se convertirán en alegría y regocijo, como si fuese un premio-consuelo? El Mahara”l explica que cada día como ese debería ser un día feliz. En el 9 de Av tendríamos que vivir la elevada realidad de encontrarnos en Eretz Israel (la Tierra de Israel), si no hubiese ocurrido el Pecado de los Espías. El Midrash dice que por los espías nos perdimos esa oportunidad, nos perdimos el encuentro correcto con Eretz Israel. El 17 de Tamuz deberíamos haber sido merecedores de recibir las primeras Tablas de la Ley, obra de D’s, si no hubiésemos pecado con el Becerro de Oro. Nos perdimos el correcto encuentro con la Torá. El 3 de Tishrei – ayuno de Guedalia – era el día en el que debería ser la coronación del reinado Divino. Perdimos la oportunidad. Cortamos el reinado judío. El 10 de Tevet tendría que ser el día en que los gentiles se acerquen a Ierushalaim para ser merecedores de recibir del resplandor y los ideales de Am Israel (el Pueblo de Israel), y fue perdido. Y eso explica por qué le fue adjuntado también el ayuno de la traducción de la Torá al griego. Deberíamos cumplir una Torá que penetrase en el corazón de todos, podríamos haber plasmado la influencia moral y de valores nuestra en los pueblos del mundo, pero en ese entonces fuimos obligados a traducirla a una lengua cultural limitada, afín con los gentiles. Es una pérdida. Por ello ayunamos, porque perdimos la oportunidad de detener en su principio la caída moral en la tierra… ese es el significado del 10 de Tevet. Ve atrás, nos dicen, al momento en que todo comenzó, y aprende a detenerlo allí.
Y en efecto, en el futuro Am Israel llegará a su adecuada grandeza, hasta que influya en los pueblos del mundo. Y ellos vendrán no para sitiarla, sino que para anhelarla. 

Vacunado contra la corona
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Dónde está escrito en la Torá que hay que vacunarse? ¿Hay algo así?
Respuesta: Si. “Hará que se cure” (Shmot 21:19) – aprendemos de ello que le fue permitido al médico curar. Y en el Shuljan Aruj hay un agregado: Es una mitzva y una obligación. Por supuesto que es una obligación de la persona curarse a sí misma.
Pregunta: ¿Pero no se está hablando de curar una enfermedad, sino de prevenirla?
Respuesta: Es la misma idea. De momento que es una mitzva curar la enfermedad, es una mitzva evitarla. Y hay situaciones en que también es incluido en la obligación de peligro de muerte, que desplaza al Shabat. El Ramba”m (Hiljot Deot, cap. 4) escribe que parte del culto a D’s es cuidar de la salud, es decir, es parte de la mitzva de “andarás por Sus senderos” (que es explicada allí en el cap. 1). Todo ese capítulo habla de la medicina preventiva.
Pregunta: ¿Hay quienes dicen que la vacuna es peligrosa?
Respuesta: Hay quienes dicen así, y hay quienes dicen al revés. No somos médicos, y cuando hay diferencias de opinión entre los médicos fue determinado en el Shuljan Aruj (en las halajot relativas a Iom Kipur) que se debe hacer según la mayoría de las opiniones (Shuljan Aruj, Orej Jaim 618).
Pregunta: ¿Pero todos los médicos reconocen que hay cierto peligro en vacunarse?
Respuesta: Es cierto. Hay cierto peligro en muchos tratamientos médicos. ¿Acaso por eso nos quedaremos cruzados de brazos? El Ramba”n en su libro “Torat HaAdam” (Shaar HaSakana) explica que por ello era necesario que sean permitidos en forma explícita en la Torá los tratamientos médicos, porque no sabemos del todo cuáles serán las consecuencias inmediatas o a largo plazo de los tratamientos. Por ello, de momento que la Torá lo permitió, si ocurre algo malo el médico es exento de responsabilidad delictiva. Pero recalca el Ramba”n que eso es a condición de que actúa según la medicina acostumbrada en su generación. Eso es lo que hemos dicho, se debe hacer lo que indica la corriente central de la medicina según la mayoría de los médicos.
Pregunta: ¿Pero allí se habla de una enfermedad que ya ha llegado a la persona, y aquí estamos hablando cuando no hay nadie enfermo delante nuestro, y la pregunta es si está permitido exponerse a cierto peligro para evitar una enfermedad severa en el futuro?
Respuesta: Si. Así explica Tiferet Israel en su comentario a la Mishná, que la persona tiene la mitzva de salvar a su prójimo y para ello puede exponerse a cierto peligro. Y por supuesto que tratándose de sí mismo puede exponerse a cierto peligro para evitar un peligro futuro mayor, y esas son las vacunas (Tiferet Israel, Ioma 1:3). Dicho sea de paso, él escribe eso en otro lugar, en su comentario al tratado Avot (cap. 3) en cuanto al gentil que inventó la vacuna contra la varicela, que lo considera un Jasid Umot HaOlam.
Pregunta: Hablemos ahora de la vacuna contra la corona. ¿Hay quienes arguyen que no fue experimentada lo suficiente para estar seguros de que no produce ningún daño?
Respuesta: Como hemos dicho, no somos médicos. Pero según los informes de los médicos se hicieron muchos estudios con personas voluntarias, y no encontraron ningún efecto secundario severo. Hasta este momento fueron vacunadas un millón de personas en el mundo, y en cuanto a la vacuna que ha llegado a Israel – Faiser y Moderna – fueron vacunadas hasta ahora unas 70 mil personas. Es más, es cierto que la vacuna de corona es nueva, pero los métodos de vacunación en forma general fueron verificados durante decenas de años, y salvaron cientos de millones de personas.
Pregunta: ¿Qué quiere decir métodos de vacunación? ¿Hay métodos distintos?
Respuesta: Si. Un método es introducción del virus debilitado, que no es peligroso, pero el sistema inmunitario genera anticuerpos. Otro método es introducción de un virus corona del tipo que sólo ataca a animales y no personas, que también fue trastocado con ingeniería genética para que no se reproduzca. El método que fue aceptado aquí, llamado mARN, se introduce en el cuerpo una molécula del mARN similar al ADN, penetra las células, y allí manda una orden de generación de envolturas similares a la corona. La célula cree que realmente es un virus corona, y genera anticuerpos.
Pregunta: ¡Es como un relato de un agente doble! Pero al respecto hay quienes dicen que justamente por ello es peligroso, porque cambia el ADN.
Respuesta: Es una tontería, producto de la desinformación.
Pregunta: Hay también quienes arguyen que junto con la vacuna introducen un chip para seguir a las personas en forma electrónica.
Respuesta: Tonterías.
Pregunta: Y hay quienes dicen que todo es una conspiración de los gobiernos, dirigida por Bill Gates.
Respuesta: Es una pérdida de tiempo siquiera contestar.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Que D’s envíe remedio pleno a Su pueblo Israel y a todo el género humano.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Pintado
Limpiado de heridas
Cuando una persona tiene alguna herida, a veces toma una prenda y la coloca sobre el lugar donde se encuentra la herida para absorber la sangre que sale de esta.
Escribió el Shuljan Aruj: “Está prohibido [en Shabat] colocar una prenda sobre una herida de la que sale sangre, porque la sangre la pinta”[1].
La opinión del Shlujan Aruj es que esa acción está prohibida. Y a pesar de que el pintado de la prenda con la sangre no se hace de una forma que corrige la prenda – ya que ese pintado ensucia la prenda, y es considerado que la deteriora – de todas formas en un principio está prohibido hacerlo[2].
Por lo tanto, una persona que se hirió y sale sangre de la herida, si desea colocar alguna prenda sobre la herida, antes debe lavarla con agua para limpiar el lugar de sangre, y sólo después colocar la prenda[3].
Cuando no hay más remedio
Hay quienes opinan que a pesar de que cuando se coloca una prenda sobre una herida de la que sale sangre esta pinta la prenda, de todas formas de momento que es considerado ensuciado, no está prohibido por ser pintado en absoluto[4].
Por lo tanto escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que si no hay remedio y no puede cuidarse de ello, hay que fiarse de la opinión de los que lo permiten, y tendrá permitido limpiar la sangre con la prenda, porque es considerado que de esa forma la ensucia[5].
Más adelante será aclarado el uso de vendas y gazas.