Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Vaishlaj     16 de Kislev 5780     1248 

Soy pequeño
Rav Lior Engelmann

“Soy pequeño de todas las bondades y toda la verdad que has hecho para con Tu siervo, pues con mi vara crucé este Yarden y ahora estoy en dos campamentos” (Bereshit 32:11).
“Y podemos interpretar ‘soy pequeño’ en forma simple, que a pesar de que sintió temor porque se encuentra en una situación de peligro, a pesar de ello se fortaleció en su fe y dijo que sabe que ese descenso es para bien, y es parte de todas las bondades y verdad que le hizo el D’s. Y la prueba, es que ‘con mi vara crucé este Yarden…’, y por ello confía en Él que será para bien” (Sfat Emet 637).
Esos versículos maravillosos, que en los últimos tiempos les compusieron una música estremecedora, nos exigen observación: Es evidente que “soy pequeño de todas las bondades”, esa es justamente la definición de bondad para el que la recibe, es un regalo gratuito que no se la merece, y por lo tanto el que recibe la bondad se encuentra siempre en una posición de “empequeñecido” en relación con lo que recibió. La continuación de la oración es menos comprensible: ¿Cómo se puede decir “soy pequeño” de toda la verdad? Si la persona recibió algo porque se lo merece según la verdad y la justicia, no cabe decir que es más pequeño que ellas.
Por lo visto, otra cosa se esconde detrás de ese “soy pequeño”, y cada año el Sfat Emet en su comentario intenta dilucidar el secreto de “soy pequeño de todas las bondades y toda la verdad”.
En su comentario explica que “soy pequeño” es la descripción de la situación, una situación en la que la persona se encuentra en aflicción y en empequeñecido. Esa es exactamente la situación de Iaacov, que se encuentra frente la potencia violenta de Esav acompañado de sus luchadores. “Soy pequeño”, dice Iaacov en su rezo, estoy en una situación de empequeñecimiento, en aflicción y dificultad, en peligro. Y enseguida se recuerda a sí mismo – también ese empequeñecimiento es una bondad que D’s le hace. Es cierto que es difícil sentirlo así en el momento del descenso y la aflicción, pero Iaacov ya pasó por varias pruebas, ya estuvo una vez en un empequeñecido complicado como ese. Ya que solamente con su vara pasó el Yarden, escapando de su hermano, alejándose de la casa paterna y de Eretz Israel (la Tierra de Israel), sólo en el mundo, sin protección palpable.
Ahora, después de más de 20 años desde ese empequeñecido, puede ver cómo esa disminución lo hizo crecer, cruzó el Yarden solo con una vara y ahora es dos campamentos. Y entonces, también ese nuevo empequeñecido seguramente en el futuro traerá una grata sorpresa.
Los días de empequeñecido son muchas veces una vacuna Divina para los días futuros, en los que se necesita hacerle frente a algo nuevo. El cruzado del Yarden en pobreza vacuna a Iaacov para el encuentro desigual con Esav.
Iosef, nos enseñan nuestros sabios, era parecido a su padre. En su apariencia física (su semblante era como el de su padre), y en los acontecimientos de su vida. También Iosef le hace frente a un empequeñecido terrible, sus hermanos lo tiran al pozo. Años después es aclarado que los tres días en el pozo fueron una vacuna para que pueda hacerle frente a las presiones de la esposa de Potifar. La victoria en ese desafío de las bajas pasiones fue una prueba sencilla para Iosef el tzadik (justo) que cuidaba su entereza, pero hubo un desafío más difícil: La amenaza oculta y evidente era clara, si no hará lo que ella quiere ella lo difamará en todo el reinado y será sellado con la señal del deshonor. Si dejará su prenda con ella y no se rendirá, ella utilizará la prenda como prueba cortante y se encontrará culpado y difamado, y será tirado al pozo. Pero Iosef no se deja vencer, él ya vivió en un pozo, él sabe que gracias al empequeñecido se descubre una gran bondad singular. Y en el futuro él saldrá de ese segundo pozo a un nivel maravilloso.
Y nosotros, que somos llamados en nombre de esos dos gigantes, los Hijos de Israel y el Rebaño de Iosef, lo sabemos por nuestra experiencia. ¿Cuántas veces nos rebajaron y pisotearon, cuántas veces fuimos atropellados, y cuántas fuerzas crecieron de todo eso? Con una vara de castigo cruzamos el Yarden cuando fuimos expulsados de nuestra tierra, y ahora somos un campamento enorme y poderoso.
Y a veces el tema del empequeñecido no es sólo el tema nacional, sino que también un tema personal, tuyo y mío… 

¿Disminuir la legislación religiosa?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Hay quienes piensan que debemos disminuir la legislación de leyes religiosas porque eso genera distanciamiento en la nación, y edificarlo todo en base a la explicación y el consentimiento mutuo.
Respuesta: Esa es una visión futurista. Hasta que entiendan y coincidan, todo será desmoronado. Tenemos responsabilidad por cada uno de Am Israel (el Pueblo de Israel), y por Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel) y por el Estado de Israel - y todo lo que podemos hacer para agregar Torá y kdushá tenemos la obligación de hacerlo.
Pregunta: ¿Pero nosotros estamos en contra de la coerción religiosa?
Respuesta: Es cierto. Pero eso es en el plano del individuo particular. Es cierto que en la Torá hay coerción también en el plano particular, pero en nuestros días es imposible, no es aceptado, como explica el Rav Kuk en su carta 20. Y también fue determinado al principio del Shuljan Aruj (Joshen Mishpat) que el Beit Din (Corte de Justicia) no puede ejercer coerción. Y si no es posible en el plano del particular, por lo visto esa es la voluntad de D’s, que no haya coerción.
Pregunta: ¿Entonces por qué ejercer coerción en el plano del Clal?
Respuesta: Porque el dominio público del país le pertenece a todos, y por ello todos tienen el derecho y la obligación de dejar en él su sello.
Pregunta: Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk participó de la Liga en contra de la Coerción Religiosa.
Respuesta: Muy cierto. Pero finalmente renunció a ella, porque se negaron a oponerse a toda coerción moral. Él dijo que de la misma forma que se debe oponer a la coerción religiosa hay que oponerse a la coerción anti religiosa (LeNetivot Israel Alef 239). De todas formas, él recalcó que todo eso es en el plano del individuo particular, pero en el país se necesita legislación de leyes religiosas (Sijot HaRav Tzvi Iehudá 6, Am Israel, pág. 129).
Pregunta: ¿Acaso hay una legislación religiosa que no genera polarización de la nación, entre religiosos y laicos?
Respuesta: Por supuesto, en paralelo a la legislación hay que añadir amor por todo el pueblo en la nación, como nos esforzamos por hacer ya hace unos cien años (allí). Pero no se debe condicionar la legislación con el consentimiento de todos. Si cada ley del país necesitará el consentimiento general, no habrá ninguna ley. En la democracia se determina según la mayoría
Pregunta: ¿Acaso no sería mejor que todos nos sentemos juntos, hablemos del tema juntos y decidamos juntos, y según eso determinar leyes religiosas con el consentimiento de todos?
Respuesta: Eso es justamente lo que hacemos. No se puede sentar alrededor de una mesa 7 millones de personas. Y tampoco es correcto que un grupo pequeño de pensadores religiosos y seculares se nombren a sí mismos como representantes de la nación y decidan por ella. Por ello, hay un régimen democrático, en el Kneset (parlamento) hay representantes de la nación, ellos deciden juntos, y eso tiene vigor para con toda la nación (allí, 224).
Pregunta: ¿Pero a veces la mayoría es lograda a través de acuerdos políticos y coaliciones?
Respuesta: Es cierto. Así funciona la democracia, a través de un sistema completo de renuncias reciprocas (allí). Por supuesto, por nuestra parte no se trata de renuncias, sino que de paciencia, porque sabemos que llegará un día en el que todo Am Israel se arrepentirá sinceramente plenamente y cumplirá todas las leyes de la Torá.
Pregunta: ¿Hoy en día no hay arrepentimiento?
Respuesta: Por supuesto que hay, pero no pleno. Dicho sea de paso, no es cierto que la legislación religiosa genera división en la nación. Por el contrario, si por ejemplo serán anuladas las leyes relativas al casamiento o la definición de quién es judío, o las leyes de la conversión, ya no sabremos quién es judío y quién no, quien es un judío que puede casarse y quién no, y entonces habrá una división terrible en la nación (allí, 142).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Sí a la legislación religiosa. Sí al cuidado del status quo y su fortalecimiento. Y junto con ello añadir explicación y comprensión, estudio de la Torá y amor.
Pregunta: Otra pregunta. ¿Acaso el Meshiaj (el Redentor) no actuará para el cuidado de la Torá y las mitzvot a través del convencimiento?
Respuesta: Por supuesto. Pero junto con ello, el Ramba”m recalca que él también ejercerá coerción para fortalecer el cumplimiento de la Torá (Hiljot Melajim 11:4).
Dicho sea de paso, casi todo el pueblo que habita en Tzion está interesado en la Torá y las mitzvot, en cierta medida. Hay un movimiento de arrepentimiento, pero no es pleno. Rezaremos a D’s que nos ayude a llegar al arrepentimiento pleno. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Borer
Cuando se pela las cáscaras de frutas y verduras se puede llegar a trasgredir la prohibición de Borer, ya que se separa las cáscaras que son consideradas “desperdicio” del fruto o verdura, que son considerados “comida”. Por ello, está prohibido pelar frutas o verduras para comerlas más tarde[1]. Y también un fruto que la mayoría del mundo acostumbra a comerlo con su cáscara, como manzanas, está prohibido pelarlo para comerlo más tarde[2].
Pero está permitido pelar frutas o verduras en Shabat cuando lo hace para comerlas de inmediato, enseguida después de haberlas pelado[3]. E incluso un fruto o una verdura cuya cáscara no es apta para ser comida, como por ejemplo la cáscara del ajo o la cebolla, está permitido pelarlos en Shabat enseguida antes de la comida.
A pesar de que la cáscara es considerada “desperdicio” y el futo o verdura “comida”, cuando se quita la cáscara no es considerado que separa el desperdicio de la mezcla de la comida. La razón es que de momento que no hay otra posibilidad de comer el fruto o verdura, y esa es la forma en que se lo come, no es considerado que quita los desperdicios sino que quita la comida, ya que lo hace para poder comer la parte interior de la fruta o verdura[4].
A pesar de ello, está prohibido pelarlos para comerlos más tarde, como cuando se quita “comida” de entre los “desperdicios”, y sólo cuando lo hace inmediatamente antes de la comida está permitido.
Cuando se necesita pelar para la comida frutas, verduras o huevos, hay que prestar atención de hacerlo sólo inmediatamente antes de la comida, como fue aclarado.
Una lechuga o un repollo en los que las hojas exteriores están descompuestas está permitido quitarlas para llegar a las hojas interiores y comerlas enseguida, ya que es como si quitase la cáscara de la verdura para comer su interior[5].


[1](Tur, Orej Jaim 321, Beit Iosef citando al Ierushalmi. Ram”a inciso 19. Biur Halajá, comienza liklof).
[2](Allí, Mishná Brurá inciso 84. Kaf HaJaim inciso 141 citando a Maguen Avraham). Y en Shaar HaTziun (allí, inciso 97) y Kaf HaJaim (allí) citaron al Pri Megadim que escribió en cuanto al Maguen Avraham que hay que sopesarlo, porque de momento que la mayoría de las personas comen las manzanas con su cáscara sin problemas, entonces a pesar de que las pele para comerlas dentro de mucho tiempo está permitido. Pero si se trata de pelado de zanahoria o similar, hay que determinar como el Maguen Avraham (allí, Shaar HaTziun).
[3](Allí).
Y en Eglei Tal (Hiljot Borer inciso 6) escribió que con una herramienta especial para pelar, incluso cuando pela enseguida antes de la comida, se hace acreedor de jatat por trasgredir la prohibición de Borer. Y véase allí que permitió partir la cáscara de las nueces con un cascanueces, de momento que cuando rompe la cáscara todavía no separó la comida de los desperdicios, y sólo la cáscara se rompió.

[4](Allí, Biur Halajá citando al Maamar Mordejai).
Y en el Biur Halajá (319 inciso 4, comienza mitoj) citó del Iam Shel Shlomó otra razón, que de momento que la cáscara está unida a la comida, cuando pela para comer enseguida esa acción no es considerada separación del desperdicio de la comida, sino que la corrección de la comida misma. Lo que no es así cuando quita los residuos de una mezcla de residuos y comida, que los residuos mezclados con la comida no están unidos, y cuando quita los residuos es solamente una separación de la comida.

[5](Shuljan Aruj, Orej Jaim 319, inciso 1, Biur Halajá comienza min aelion hameupashim. Ben Ish Jai, segundo año, Beshalaj inciso 6. Kaf HaJaim inciso 19). Y en el Biur Halajá (allí) citó al Pri Megadim que escribió permitir porque la acción no es la forma en que se separa, sino que corrección de la comida.
Pero si las hojas ya están separadas del tronco, y parte de ellas están podridas, quitará las hojas buenas y dejará las podridas en su lugar (allí, Biur Halajá. Ben Ish Jai y Kaf HaJaim). Y véase más adelante lo que escribiremos al respecto.

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