Parashat Dvarim     9 de Av 5779     Shabat Jazon     1231 

El 9 de Av
Rav David Landau

En la Gmará (Taanit 29A) encontramos: “El 7 [de Av] entraron los gentiles al Eijal (Sacrosanctorum), devoraron y destruyeron en él el 7 y el 8. Y el 9 por la tarde, cerca de la noche, le prendieron fuego, y se fue quemando todo el día [siguiente]”. Al respecto dijo Rabí Iojanan: “Si hubiese estado en esa generación, habría fijado el ayuno en el 10, porque la mayoría del Eijal se quemó ese día”. Y también en otra Gmará (Meguila 5B) cuentan que Rebi “pretendió mover el 9 de Av”, y Tosafot allí explica que quería moverlo al día 10 del mes de Av, como dijo Rabí Iojanan. O sea, dos grandes sabios de Eretz Israel (la Tierra de Israel) así determinaron, que hay que fijar el ayuno en el día 10 del mes, a pesar que el Eijal comenzó a quemarse en el día 9, de todas formas el Beit HaMikdash (El Templo) terminó de quemarse el día 10.
El fuego es una de las fuerzas de la creación, y tiene dos aspectos: Comienza con las acciones de la persona, y continúa esparciéndose sin la ayuda del hombre. El comienzo de la acción del fuego es a través de una persona que lo enciende, y después arde sólo, se esparce y quema hasta grandes distancias. La fuerza de esparcido es parte de la esencia misma del fuego, como fue determinada por el Creador. En forma superficial, la acción del fuego parece ser humana, pero en realidad es dirigida por el Cielo, por D’s. El fuego comienza con el hombre, y después D’s lo dirige y lo envía. Lo que está en manos del hombre es lo superficial, pero la esencia de la fuerza del fuego toda ella se encuentra en manos de D’s. Así también en cuanto a las guerras. Ellas no son sólo una acción humana, sino que D’s es apodado “el Señor de las Guerras”. “Las guerras, Yo las hice, como dice el versículo ‘el Eterno es Señor de Guerra’ (Shmot 15:3)” (Avoda Zara 2B).
El quemado del Beit HaMikdash comenzó el 9 a través de las acciones de los gentiles que incendiaron el Eijal, pero el 10 fue la destrucción por parte de D’s. El 9 de Av frente a nuestros ojos, ojos de carne y hueso, fue hecha la acción humana del encendido, un estremecimiento espantoso. Pero en realidad, la acción del fuego que destruyó todo fue el 10. Lo que generó la acción fue el 9, pero la acción misma fue el 10. El 10 se manifestó el aspecto Divino de la esencia del fuego.
El punto de vista de Rebi y Rabí Iojanan es por parte de la acción de D’s. “Porque Tú, D’s, la has encendido con el fuego, y con el fuego la reconstruirás en el futuro” (rezo Najem, que se agrega el 9 de Av). Esos sabios de Eretz Israel estaban colmados de la fuerza espiritual de Eretz Israel, y en base a la elevación del aire de Eretz Israel llegaron a la perspectiva Divina de todo. En contraste con la actitud revelada humana superficial, encontramos en ellos una actitud en base al contenido Divino de las cosas, una perspectiva Divina auténtica de las cosas (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Moadim Bet, pág. 353-354). 

No lo comprendo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Si la Torá dice algo, y yo no lo comprendo y no puedo vincularme con ello, ¿cuál debe ser mi actitud al respecto? ¿Cumplirlo?
Respuesta: En cuanto a “no lo comprendo”, la persona debe ser humilde - a pesar que no está de moda, y cada uno pretende que lo sabe todo y lo entiende todo. En nuestro país, cada uno se piensa que es Rosh Memshalá (Primer Ministro), Ramatka”l (Comandante en Jefe), médico, sicólogo y Rav. Todos lo saben todo. Es una soberbia desmedida, una enfermedad. En los medios de prensa lisonjean a la persona y le hacen sentir que ella lo entiende todo.
No es así. No lo entendemos todo. En la Torá, casi no entendemos nada. Por el contrario, una persona que diga que entiende todo lo que está escrito en la Torá, necesita un tratamiento sicológico. Por supuesto que no entendemos. D’s no entregó la Torá en una generación de tontos, que se les debe explicar todo, sino que le entregó la Torá a personas muy inteligentes, y también en la Torá están escritas cosas que ni siquiera personas inteligentes pueden entender de por sí mismas. Si fuesen escritas sólo cosas entendibles, sería una ofensa a la inteligencia. Y si está escrito “no robarás”, eso nos debe enseñar detalles de esa mitzva que se encuentran por encima del entendimiento natural humano. Por ello, el que dice que lo entiende todo, debemos juzgarlo para bien y decir que se ha acostumbrado y le parece entendible. Pero en realidad, no entendemos nada. En resumen: Se debe ser humilde.
“No puedo vincularme”, es peor. Si no se puede fiar del raciocinio hasta el final, por supuesto que no se puede fiar del sentimiento. También el raciocinio puede equivocarse, pero el sentimiento mucho más. Por ejemplo, una persona puede llegar a enamorarse de una mujer casada. ¡Es espantoso! Por supuesto que el sentimiento es un aspecto auténtico de la persona, pero debe recibir el consentimiento de la Torá.
El precio de la esclavización al sentimiento es muy caro. Por eso los matrimonios se deshacen, en el mundo y también en nuestra nación. No debemos dejarle al sentimiento llevarnos. Si él se aparta del camino correcto, hay que enderezarlo con la ayuda del raciocinio, con libros de emuná (fe), con libros de musar (cultivo de las virtudes), con pensamientos, con retrospección…
Cuando la persona se encuentra presa del sentimiento, el culto a D’s no logra mantenerse. Y lo que es no menos severo: El matrimonio no logra mantenerse. Al principio, el marido estaba vinculado con su esposa, pero ahora ya no, lo que es apodado “la crisis del desgaste del amor romántico” – en promedio, luego de tres años de casamiento, y por supuesto que es sólo un promedio. Puede ser antes, o después. La consecuencia: Un tercio de las parejas se divorcian en nuestro país, y en otros países dos tercios. Y hay muchos que ni siquiera se casan. Si, entre los que no se divorcian hay un 80% de divorcios sentimentales: Viven juntos y no se divorcian por todo tipo de razones, pero ya no hay un vínculo interno profundo entre ellos. Y lo peor: Adulterio. Porcentajes enormes de adulterio, D’s no lo permita. Y todas esas tragedias, por tres palabras: “No me vinculo”. ¡Un muy alto precio! Y por supuesto, el que lo paga, son los desgraciados hijos de esas parejas.
La persona debe educarse a sí misma a vincularse con las cosas buenas: Buenas virtudes, temor a D’s, mitzvot y bondad. Y sobre todo tratándose del culto a D’s con el sentimiento: El rezo. Un gran sentimiento. Y durante el día, cien bendiciones, un pequeño sentimiento.                                                    

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Hatmana
Hay muchos que acostumbran a cubrir con frazadas o toallas las ollas que se encuentran sobre la Plata eléctrica o sobre un fuego cubierto, para cuidar del calor de las ollas, y se debe prestar atención de hacerlo de la forma permitida:
Cuando las ollas se encuentran sobre la Plata eléctrica o un fuego cubierto, cubrirlas con frazadas o toallas es considerado una Hatmana que agrega calor, como lo aclara el Shuljan Aruj, porque de momento que las ollas se encuentran sobre una fuente de calor, el cubrirlas les agrega calor. Y por ello, está prohibido hacerlo incluso antes de la llegada del Shabat, porque una Hatmana que agrega calor está prohibida también en vísperas de Shabat[1].
Los sfaradim (provenientes de comunidades del norte de África y comunidades orientales) que antes de la llegada del Shabat cubren las ollas que se encuentran sobre la Plata eléctrica, y se fían de las opiniones de los poskim (sabios que determinan la halajá) que esa Hatmana no es considerada que agrega calor[2], de todas formas deben prestar atención de hacerlo antes de la llegada del Shabat. Pero en Shabat mismo eso está prohibido, incluso si es considerada una Hatmana que no agrega calor[3].
Si se cubre las ollas de forma que no toda la olla está cubierta, sino que parte de ella queda descubierta [y la parte descubierta disminuye un poco el efecto], es considerada una Hatmana parcial, que está permitida según el Ram”a. Y los que acostumbran como la opinión del Ram”a, lo tienen permitido. E incluso en Shabat mismo pueden hacerlo, ya que no es considerada Hatmana.

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[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 257, inciso 8. Y véase anteriormente en extensión).
[2](Allí, más adelante).
[3]Y deben cuidarse de no cubrir las ollas en Shabat incluso en forma parcial, porque en opinión del Shuljan Aruj una Hatmana parcial también es considerada Hatmana [porque a pesar que son menos estrictos en cuanto a considerar esa Hatmana como una Hatmana que agrega calor, en contra de la opinión del Shuljan Aruj, de todas formas una Hatmana que no agrega calor está prohibida en Shabat].