Parashat Beaalotja     12 de Sivan 5779     1223 

"Han de alumbrar las siete velas"
Rav Itiel Ariel (reimpresión) 

Nosotros - que estamos acostumbrados a la luz eléctrica - tendemos a considerar la luz de la vela como un mero suplemento, carente de importancia, ya que es ocultada por la luz de las demás lámparas. A lo sumo le conferimos cierta importancia ceremonial, porque agrega cierto ambiente festivo singular. Esa realidad planteó una cuestión bastante compleja en el plano de la halajá: ¿Qué lugar tiene hoy en día la norma que instituyeron nuestros sabios de encender las velas de Shabat? Y hay quien opina que cuando se encienden las velas de Shabat, se deben encender también las lámparas eléctricas y tenerlas presentes en la intención de la bendición de las velas.
Pero en contraste, las velas de la Menorá (candelabro) del Mikdash (El Templo) no tienen por cometido solamente infundir un ambiente especial, sino que alumbrar en la práctica: "Cuando encendieres las velas, han de alumbrar las siete velas hacia la parte del frente de la Menorá" (Bamidvar 8:2). Por ello, es muy importante la ubicación exacta de la Menorá: Naturalmente, su ubicación debe ser en el centro del Eijal (Santuario) en el Mikdash, donde se encuentran los otros utensilios y es necesaria su luz. Y a pesar de ello, la Gmará y los distintos comentaristas que se basaron en ella difícilmente hallaron cuál es la razón de la mitzva del encendido de las velas, y plantearon distintas ideas para explicarla. La Gmará (Shabat 22B) pregunta: "¡¿Acaso D's necesita de su luz?!", y agrega "durante los 40 años en los que los hijos de Israel marcharon por el desierto, ¿acaso no fueron alumbrados por D's?". Y por lo visto, esa pregunta no se refiere a toda la amplia gama de oficios en el Mikdash - que también respecto a ellos cabe preguntar si acaso le son necesarios a D's - sino que apunta precisamente a las velas de la Menorá. Quizás porque desde un principio el encendido de las velas no tiene ningún aporte directo en el culto a D's en el Mikdash, sino que por el contrario, las velas son encendidas sólo al concluir las tareas del día, cuando ya fueron ofrecidos todos los sacrificios. Y el momento en que las velas alumbran, es justamente durante la noche, cuando no se realiza ninguna tarea en el Mikdash y sus portones permanecen cerrados.
Y por ello, Sforno prefirió comentar que la luz de las velas está dirigida a la Menorá misma, y no hacia fuera. Es decir, la vela occidental se encuentra en el centro, y todas las demás velas - a su derecha e izquierda - apuntan en dirección a ella. Y en su opinión, la intención de la mitzva es insinuar que la Torá une alrededor suya todas las fuerzas de Am Israel: Los que se encuentran a la “derecha” y son los encargados de la sabiduría, y los que se encuentran a la “izquierda” y son encargados de las acciones. Y en forma similar, el autor de "Haamek Davar" asemeja las siete velas de la Menorá a los siete pilares de la sabiduría que existen en el mundo, que son importantes siempre y cuando asisten al estudio de la Torá, cuando ella permanece en el centro.
El Rav Kuk (Ein Ayá, allí), como acostumbra, formuló la idea en forma más genérica, en base a la respuesta de la Gmará: "[La vela occidental] es el testigo para todo el mundo que la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) mora en Israel". Él afirma que la principal razón por la cual se debe encender la Menorá es para recalcar que el resplandor de la Shjina no se limita al Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum). Todo el milagro diario de la Menorá tiene por cometido resaltar que la Shjina mora en Am Israel, y se difunde más allá del recinto limitado del Aron HaKodesh (El Arca). Ese es el criterio auténtico para valorar el resplandor de la Torá: En qué forma ella se expresa en la vida diaria de Am Israel, fuera del Mikdash.
En forma similar él comenta el conocido rezo "una vida en la que tengamos amor por la Torá y Temor a D's". Analizando cuidadosamente la formulación, comprendemos que no se está pidiendo amor por la Torá y Temor a D's en forma directa, sino que se está pidiendo una vida de ese tipo. Se está pidiendo una vida que se vive fuera del recinto del Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá), sin la tensión espiritual que existe en forma natural dentro del mundo del estudio de la Torá. Y por ello, pedimos que esa vida no esté desconectada de los valores del Beit HaMidrash, sino que esté alumbrada por ellos, y la expresión del amor por la Torá y el Temor a D's sea parte integral de ella.
Esa es la esencia del encendido de las velas - "que la llama se eleve de por sí misma", y del origen de la llama espiritual, el fuego se adhiera correctamente al pabilo - la vida material - y la alumbre.

Las leyes de tránsito
Rav Shlomó Aviner

Está prohibido trasgredir las leyes de tránsito. Es una prohibición de la Torá no ponerse cinturón de seguridad, sentar en el asiento trasero más niños de lo permitido, conducir más rápido de lo permitido, sobrepasar otro vehículo donde es peligroso, cruzar la línea blanca de separación, cruzar el camino cuando los transeúntes tienen luz roja.
Está prohibido por cuatro razones, cuando cada una es suficiente:
1. Autoridad del rey: El gobierno tiene atributos de rey en ciertos aspectos de la vida pública, como lo demuestra el Rav Kuk (Shu”t Mishpat Cohen). Y en cuanto a las leyes de tránsito, tiene autoridad como el rey.
2. Ley del reinado tiene vigor: Hay que acatar las leyes del país. Por ejemplo, el que vive en Inglaterra debe acatar las leyes de Inglaterra, de lo contrario, debe abandonar el país. Es cierto que en nuestra tierra no está claro que se puede argumentar algo así, porque es nuestra tierra, y en efecto hay diferencias de opinión entre los Rishonim si en Eretz Israel (la Tierra de Israel) se puede decir “ley del reinado tiene vigor”. Pero el Jatam Sofer demostró que en cuanto a las leyes que son para bien de las personas, según todas las opiniones se puede argumentar que la ley del reinado tiene vigor. Y consienten también Rabanim (Rabinos) jaredim (ultra ortodoxos), como el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Shmuel Monk (Shu”t Peat Sadeja), que en las leyes de tránsito tienen vigor como leyes del reinado.
3. Decretos de los dirigentes de la ciudad: Lo que los representantes de la ciudad deciden es obligatorio para todos (Baba Batra 8), y no hay diferencia si se trata de los dirigentes de una ciudad o de un país.
4. Peligro de vida: Las leyes de tránsito no fueron determinadas por azar. Son normas internacionales que fueron determinadas en base a la experiencia de muchos años. Lamentablemente cada año mueren 300 personas en accidentes de tránsito en nuestro país, y hay decenas de miles de heridos graves. Heridos graves quiere decir que no pueden volver a una vida normal incluso con una prótesis. El Gaón, el Rav Vaiz (autor del libro Minjat Itzjak) determina que el que conduce en forma peligrosa es considerado como el que persigue a otro para matarlo.
Y ocurrió una vez que un alumno que conduciendo un motociclo trasgredió cierta ley de tránsito, lo detuvo un policía y le expidió una multa. Pasó por allí nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, y el alumno le pidió que hable con el policía y lo convenza de no darle la multa. Le dijo nuestro Rav al policía: ¡Dale una multa!                                                    

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Hatmana
En Shabat está prohibido cubrir alimentos con algún material que no agrega calor para cuidarlo caliente, como fue aclarado anteriormente. Pero a veces el envolver la olla no es considerada Hatmana, y estará permitido hacerlo en Shabat.
Está prohibido envolver en Shabat algún alimento en una olla con una prenda o toalla cuando la intención es cuidarlo caliente. Pero si la intención no es cuidar el calor, sino que alguna otra, por ejemplo, si el alimento caliente está descubierto y desea cubrirlo y envolverlo para que no se ensucie o no lo coma algún animal, a pesar que lo envuelve con prendas que cuidan también de su calor, está permitido, ya que su meta con esa envoltura no es cuidarlo caliente, y es semejante a alguien que coloca la tapa de la olla sobre esta[1].
Está permitido en Shabat colocar fideos fríos dentro de la sopa caliente [que no se encuentra sobre el fuego o la Plata eléctrica] a pesar que ellos se calientan en ella. Así también está permitido introducir trozos de carne o pollo fríos dentro del jugo o un alimento caliente [que no se encuentra sobre el fuego o la Plata eléctrica], porque eso no es considerado Hatmana[2]. A condición que los fideos o la carne fueron cocinados todo lo necesario anteriormente, porque de lo contrario se trasgrede la prohibición de cocción.