Parashat Metzora     8 de Nisan 5779     Shabat HaGadol     1215 

La grandeza del Shabat HaGadol
Rav Ioram Eliahu (reimpresión) 

Los poskim (sabios que determinan la halajá) dicen que la razón por la cual este Shabat es llamado “Shabat HaGadol” es el milagro que ocurrió en él, cuando D’s le ordenó a los Hijos de Israel preparar el cordero para el sacrificio de Pesaj el 10 del mes de Nisan. En ese año el 10 de ese mes era Shabat, y los Hijos de Israel tomaron un cordero y lo ataron a la pata de su cama, y los egipcios los veían hacerlo y les preguntaban: ¿Para qué hacen eso? Y ellos les contestaban: Para degollarlo como sacrificio de Pesaj, como D’s nos ordenó. Y ellos veían que sacrificaban a su dios, y no podían hacer nada en contra, y por ese milagro es llamado “Shabat HaGadol” [El Gran Shabat. N. del T.] (Tur, Orej Jaim 430. En el Midrash la descripción es un poco distinta).
Preguntaron los comentaristas: ¿Por qué recordamos eso en el Shabat anterior a Pesaj? Lo correcto sería recordarlo en la fecha que ocurrió, el 10 de Nisan. Drisha (Tur, allí) explica que cuando Moshé le ordenó a los Hijos de Israel tomar el cordero para sacrificarlo, les explicó también la razón y su profundo sentido. Porque cuando les dijo D’s “saquen y tomen para ustedes un cordero” (Shmot 12:21) dijeron nuestros sabios: Cesen del culto a otros dioses que rindieron en Egipto. Y el tema del abandono del culto a otros dioses está justamente relacionado con el Shabat “que es un día de descanso y estudio, que tiene la capacidad por el agregado de ánima en Shabat de ayudarle a todo el que persigue la Torá, y esa es la razón por la cual es llamado Shabat HaGadol, porque el Nombre de D’s fue alabado y santificado y fue conocido a los ojos de los pueblos cuando abandonaron el culto a otros dioses, y por ello fue fijada la esencia de ese día y el milagro justamente en Shabat”.
El autor del libro “Netivot Shalom” (Pesaj, pág. 228) escribe que todo Shabat es grande, pero ese Shabat es el grande entre los grandes, y explica según lo que dijeron nuestros sabios “si Am Israel cuidase dos Shabat, enseguida serían redimidos” (Shabat 113). E insinuaron con ello dos aspectos del Shabat: “Recuerda y cuida”, que insinúan a la medida del amor y el temor, y está insinuado en los dos Shabat especiales del año, Shabat HaGadol – en paralelo a la medida del amor – y Shabat Shuva – en paralelo al temor. Y escribieron en los libros que todas las iluminaciones que nos son influidas durante la semana tienen su origen en el Shabat que las antecede. Por ello, en Shabat Shuva – que es el Shabat anterior a Iom Kipur – recibimos en ella las iluminaciones de Iom Kipur que es la medida del temor, y en Shabat HaGadol – que es el Shabat anterior a Pesaj – recibimos en ella las iluminaciones de esa festividad, cuya medida es el amor, como dice el versículo “su bandera sobre mí es amor” (Shir HaShirim 2:4). Y esa es la intención que si cuidan dos Shabat, es decir, ambos aspectos del Shabat – la medida del amor de Shabat HaGadol y la medida del temor de Shabat Shuva – enseguida son redimidos, porque hay en ello el respeto del Shabat en toda su alteza. Y según ello explica él por qué es llamado ese Shabat así, porque la medida del amor es mayor que la medida del temor, y a través de ese Shabat nos llegan las iluminaciones de la fiesta de Pesaj, y el que se esfuerce en ese Shabat y comprenda su significado, será merecedor de la abundancia espiritual de la festividad que se aproxima.
El autor del libro “Sfat Emet” agrega otra razón según el Midrash (Bereshit Rabah, 11:8): El Shabat le dijo a D’s; cada día tiene su pareja, y yo no tengo pareja. El primer día tiene al segundo, y así todos, pero el Shabat no tiene cónyuge. Le contestó D’s: Kneset Israel (el alma de la totalidad genérica del Pueblo de Israel) es tu pareja. Y de momento que fue la primera mitzva que fue ordenado Am Israel – tomar el cordero – el Shabat y su nivel los ayudaron a aceptar esa mitzva, y también le fue revelado que Am Israel en efecto es la pareja del Shabat, y por ello fue engrandecido ese Shabat con esa preparación para la Salida de Egipto.
Y agrega el autor del “Sfat Emet” que realmente todavía no fue culminada la intención de D’s con la Salida de Egipto, que es que Su gran nombre sea santificado por nosotros, como será en el futuro. Y por ello el Shabat – que es un poco como el Mundo Venidero, un día que todo él es Shabat – es posible hacer despertar el deseo que teníamos al principio cuando aceptamos Su reinado, en ese primer Shabat en Egipto, y por ello es llamado Shabat HaGadol, por Su gran nombre que será santificado pronto, en nuestros días, Amén (Sfat Emet, Shabat HaGadol 5635). 

Diez preguntas de elecciones
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Quién puede ser diputado?
Respuesta: Diputado es líder, y al respecto el Rav Kuk define en su libro “Ein Aya” (Brajot) hablando del nombramiento de Betzalel que hay tres parámetros: Una persona kdoshá (santa), un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), y vinculado con el pueblo. Y debe ser justamente en ese orden, no como se acostumbra hoy en día, que prefieren una persona carismática que promete maravillas.
Pregunta: Es muy difícil en nuestros días encontrar una persona kdoshá.
Respuesta: Es cierto. Por ello, hay que elegir una persona temerosa de D’s. Así nos indicó nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Soy compañero de todo el que Te teme” (Tehilim 119:63). Por supuesto, eso incluye buenas virtudes, una persona con un corazón puro. Y así determina el Ramba”m en su primer capítulo en cuanto a las halajot de los reyes, que el rey debe ser temeroso de D’s. Y así también todos los otros cargos en Am Israel (el Pueblo de Israel).
Pregunta: ¿Y no es necesario que tenga habilidad de dirigente?
Respuesta: Por supuesto que sí. Pero eso se puede saber sólo en base a la experiencia del pasado, lo que es llamado en la halajá con el nombre “jazaka”. Es decir, según lo que fue hasta ahora, hay que esperar que sea en el futuro. Pero una persona sin experiencia previa en ese campo, no hay ninguna seguridad que lo logre en el futuro, y puede que solamente reparte promesas.
Pregunta: ¿Qué es preferible: Una persona temerosa de D’s con corazón puro, o una persona habilidosa?
Respuesta: Por supuesto que una persona temerosa de D’s. El Ramba”m determina (Hiljot Melajim, cap. 1) que el hijo hereda el reinado del padre, a condición que continúe su papel con temor y sabiduría. Si lo hace con temor sin sabiduría, le nombran un consejero que le enseña sabiduría y cómo dirigir, hasta que aprende. Pero si no tiene temor a D’s, no se lo nombra, incluso si es muy inteligente.
Pregunta: ¿Pero a fin de cuentas, cómo logrará ser exitosa una persona temerosa de D’s si no tiene habilidades?
Respuesta: Parte de las bases de nuestra fe es que finalmente el temor a D’s vencerá. Estamos hablando de un líder. Personas que no son temerosas de D’s no pueden ser líderes según la voluntad de D’s, sino que como lo define el Rav Kuk en su artículo “LeMaalaj HaIdeot” activistas bajos faltos de acciones que están sumergidos en el barro de ideas pequeñas (Orot 114).
Pregunta: ¿Alcanza con que el dirigente del partido sea temeroso de D’s, o todos los que están en la lista?
Respuesta: Por supuesto que todos. También ellos deciden en el partido, en el parlamento, en las asambleas.
Pregunta: ¿Puede ser que haya una persona secular que luche fielmente por la Torá?
Respuesta: Puede ser. Pero no luchará con sacrificio, como escribe el Gaón, el Rav Iosef Dov Solovietchik en “Jamesh Drashot”. Él cita un ejemplo de su abuelo, el “Beit HaLevi”. Es semejante a una persona que depositó una caja fuerte con monedas de plata en la casa de su amigo, pero este no cuidó como debía y fue robada, por lo que debe pagar. Pero en realidad, eran monedas de oro. En cuanto a la halajá, él sólo debe pagar el valor de las monedas como si fuesen de plata, porque si hubiese sabido que eran de oro las hubiese cuidado mejor. Así explicó el Gaón, el Rav Solovietchik que una persona secular quizás cuidará la Torá como monedas de plata, pero no como monedas de oro.
Pregunta: Si lo importante es el temor a D’s, ¿por qué no votar por un partido jaredi (ultra-ortodoxo), en el que todos los diputados son temerosos de D’s?
Respuesta: Es cierto, pero los partidos jaredim se preocupan principalmente por el individuo particular, es decir, los judíos temerosos de D’s, para que puedan cuidar de la Torá y las mitzvot como es debido. Pero no se interesan por el Clal (la totalidad genérica de Israel). Mientras que el tema de la Torá no es sólo la kdushá del individuo particular, sino que también la kdushá del Clal, “y te haré una gran nación”, “un reinado de sacerdotes y un pueblo santo”, un Estado Judío y no sólo un Estado de Judíos. Eso también tiene consecuencias en el tema de separación de la religión y el estado, que no les molesta tanto a los jaredim, y también parte de los candidatos religiosos, porque de esa forma piensan adquirir el amor del público. Sacrificio por la Torá quiere decir preocupación por el Estado Judío, en el que el tema de la Torá es dirigido según la Rabanut HaRashit (el Supremo Rabinato), es decir, casamientos y divorcios, Shabat, kashrut, Jametz, etc. Eso se encuentra en el partido HaMizraji, Mafda”l, Bait HaIehudí.
Pregunta: ¿Acaso el país debe entrometerse en todo, o darle libertad a los ciudadanos y sólo proporcionarles sus necesidades?
Respuesta: Eso no es un estado ideal judío según la Torá, sino como lo define el Rav Kuk en su libro Orot: Una gran empresa de seguros. El particular aprovecha la empresa de seguros todo lo que puede para su bien. No es así, el país debe preocuparse por el orden social correcto y justo.
Pregunta: ¿También en temas económicos el país debe entrometerse?
Respuesta: Por supuesto. Es parte de la Torá, que no hayan pobres. Por supuesto, no edificaremos un estado socialista mañana. Pero debemos luchar contra el capitalismo extremo. Hay en nuestro país muchos pobres. No hablamos de holgazanes. Los dos padres trabajan, viven limitándose en los gastos, y no alcanzan a llegar al fin del mes. También eso es parte de la Torá, y por ello debemos luchar con sacrificio. También eso se encuentra en el partido Mizraji, Mafda”l, Bait HaIehudí.
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Se necesita un partido de personas temerosas de D’s. “Y os rociaré agua pura” (Iejezkel 36:25). “Dame un corazón puro, Señor, y un espíritu correcto renueva dentro mío” (Tehilim 51:12). 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Jazara
Segunda condición, el alimento está cocinado todo lo necesario: También cuando se cumple la primera condición [es decir, el fuego está cubierto], si el alimento en la olla todavía no está cocinado todo lo necesario, está totalmente prohibido devolverlo al fuego en Shabat, porque con eso trasgrede la prohibición de cocinado[1]. Porque un alimento que no está cocinado todo lo necesario, toda acción que ayuda a la continuación de su cocción está prohibida, y la devolución de la olla sobre el fuego en Shabat ayuda a la continuación de la cocción del alimento.
Tercera condición, el alimento todavía está caliente: También cuando se cumple la primera y segunda condición [es decir, fuego cubierto y alimento cocinado todo lo necesario], si el alimento es líquido está permitido devolver la olla sobre el fuego sólo si todavía está caliente. Pero si se enfrió, está prohibido devolver la olla sobre el fuego, como todo alimento líquido que se enfrió que se considera que el calentado es volverlo a cocinar[2]. Por ejemplo: Una olla con sopa está permitido devolverla sobre el fuego sólo si todavía está caliente.
Pero los poskim (sabios que determinan la halajá) discrepan en cuanto a la temperatura que se considera caliente a esos efectos. En opinión del Shuljan Aruj el alimento tiene que estar tan caliente que la mano se aparta, porque de lo contrario está prohibido por ser considerado cocción[3].
En opinión del Ram”a alcanza con que el alimento esté todavía un poco caliente y no se enfrió del todo, pero si se enfrió del todo estará prohibido por ser considerado cocción[4].