Parashat Tetzave     11 de Adar Alef 5779     1207 

Un misterio
Rav Ziv Rave

El nombre de Moshé no figura ni una sola vez en nuestra Parashá. ¿Por qué? Explican (Zohar Jadash 60B) que luego del Pecado del Becerro de Oro dijo Moshé: “Y ahora, si perdonas su pecado [está bien], pero si no, bórrame ahora de Tu libro que has escrito” (Shmot 32:32). Y a pesar que D’s perdonó por mérito de Moshé a Am Israel (el Pueblo de Israel), la maldición de un sabio incluso a condición se cumple, y por ello fue borrado su nombre de la Parashá Tetzave. ¿Por qué fue borrado justamente de esa Parashá, y no de otra?
El Rav Jarla”p (Mei Marom, Tetzave) explica que en el culto a D’s hay dos formas distintas para devolver el mundo a su encumbrada kdushá (santidad), a la situación anterior del pecado. La primera, la “elevación de los destellos”, exige descender al lugar donde se encuentra la carencia, donde se encuentra un destello de kodesh perdido, y devolverlo al entorno que le es afín según su auténtico nivel esencial. Esa forma de culto a D’s es ejemplificada en el cuento de Rabí Najman de Bratslav del pavo, cuando el sabio judío desciende disfrazado de pavo al suelo y recolecta restos de comida de debajo de la mesa del rey, junto con el hijo del rey que se enloqueció, y lentamente lo eleva y lo devuelve a su lugar. Hay un peligro claro en ese camino, de momento que se sale del lugar elevado al lugar falto, y por ello se necesita una gran kdushá y un gran cuidado de toda influencia negativa, para que el que intenta elevar no se convierta él mismo en un “destello perdido”. Y en la Gmará (Psajim 87B), “no exilió D’s a Am Israel (el Pueblo de Israel) entre las naciones sino que para que se le adhieran conversos”.
La segunda forma de corregir el mundo es llamada “elevación de los mundos”, el que se ocupa de ello no necesita descender, sino que desde el elevado lugar donde se encuentra remolca la realidad caída a la altura Divina, eleva el mundo de las acciones donde se encuentra mezclado el mal y el bien, al mundo en que todo es bueno, donde no hay pecado ni carencia. Ese es el camino de nuestro Rav Moshé, porque toda la Torá es el bien, “no hay bien sino que la Torá” (Avot 6),  mientras que el primer camino es el camino de Aarón, él es el que desciende al lugar de la contienda para hacer las paces entre uno y otro. Es semejante a dos amigos que estudiaron juntos en la ieshiva (centro de estudio de la Torá) y llegaron a ser talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá). Uno de ellos escribe libros y hace disertaciones y la realidad se eleva a través de la difusión de la sabiduría Divina dentro de nosotros. El otro, se dirigió a una comunidad alejada participando del núcleo Torani (Garin Torani), y se convirtió en educador en una escuela estatal común, con toda la complejidad que eso presenta. A pesar que él logra cuidar su nivel de kdushá, él necesita limitar su capacidad de influencia y adaptarla a su entorno, para que la luz que él difunde sea un resplandor agradable y no encandilador.
Por ello, Moshé, “y ahora, si Tu les perdonas su pecado, está bien, y si no bórrame de Tu libro que has escrito”, no puede elevar los destellos, lo que implica descender a su nivel, “ve, desciende” (Shmot 32:7). Si Tú no perdonas su pecado, y se necesita descender al lugar donde cayeron los destellos, “bórrame ahora de Tu libro”.
El camino de Aarón es distinto y necesario, por ello “acerca a ti a tu hermano Aharon” (Shmot 28:1). “Dijeron, cuando descendió Moshé del Monte de Sinai y vio a Am Israel que hacen el Becerro de Oro, miró a Aarón y vio que él lo tallaba con un cincel, cuando su intención era demorarlos hasta que Moshé llegue, pero Moshé se pensó que Aharon es partícipe también él con ellos del pecado, y se enojó en su corazón con él. Por ello le dijo D’s: Moshé, Yo sé que su intención era para bien” (Shmot Rabah 37). En un principio, Moshé no entendió el camino puro de Aharon, de la elevación de los destellos de la voluntad caída de Am Israel en el culto a D’s, para lo cual era necesario que descienda y este con ellos, y D’s no lo permita no fue partícipe de la bajeza de este mundo.
Si no fuese por el Pecado del Becerro de Oro, todo Am Israel sería un Reinado de Sacerdotes en la práctica. De momento que pecaron, el sacerdocio le fue entregado a Aharon y su descendencia, y necesita vestiduras de Cohen para honrarlo y embellecerlo, para esconder toda su kdushá cuando desciende al lugar de la carencia. Las vestiduras esconden su esencia interna, y al mismo tiempo el peto brilla sobre él, para que los Hijos de Israel marchen tras sus luces y se eleven. Esa es la razón por la cual no fue mencionado Moshé justamente en la Parashá que habla de las vestiduras del Cohen, y se cumpla un poco de esa forma su pedido de ser borrado, porque el contenido del culto exigido para elevar los destellos caídos no es afín con Moshé. Incluso según la opinión de Rav en la Gmará (Zbajim 101B), “nuestro Rav Moshé era Cohen Gadol y recibía parte de los tributos”, “y estuvo en ese papel durante 40 años” (Avoda Zara 34A, Tosafot), pero cumplía ese papel vestido con una túnica blanca sin borde, porque el borde refuerza a la túnica para que no se rasgue, lo que es necesario justamente en el camino de elevación de los destellos.
“Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva puro, prensado, para el alumbrado, para encender la candela continuamente” (Shmot 27:20), la meta final de la tarea de elevación de los destellos es vincular la realidad caída con la Torá de Moshé, “tomen para ti”. El culto del incienso de la Parashá también está relacionado con la elevación de los destellos, ya que entre las 11 especies del incienso se encuentra el gálbano, cuando su agregado insinúa la introducción de los alejados de Israel bajo las alas de la Shjina (manifestación de la presencia Divina). Por ello nos enseñaron nuestros sabios que “todo ayuno en el que no hay de los pecadores de Israel, no es ayuno, ya que el gálbano tiene mal olor y el versículo la mencionó con las especies del incienso” (Kritot 6B). Que sea la voluntad de D’s que seamos merecedores de ver la elevación de los destellos y los mundos al “mundo que todo él es bien”. 

¡Cuidado! Lashón HaRrá
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Acercándonos a las elecciones, ¿acaso está permitido o incluso es mitzva difundir en público datos severos en cuanto a candidatos determinados? Es por el bien de la edificación de la nación.
Respuesta: Por el contrario, es la destrucción de la nación. El odio gratuito y Lashón HaRrá (calumnias) destruyeron la nación.
Pregunta: ¿Cómo puede entonces una persona presentar las virtudes de su partido?
Respuesta: Rabí Israel de Salant dijo una regla: No caves al otro un pozo, sino que edifícate un monte. Explica tus virtudes, pero no difames a los otros. No digas: Yo soy excelente y todos los demás no valen nada. No se puede evaluar el daño que eso hace en la nación.
Pregunta: Pero encontramos también personas temerosas de D’s que se permiten hacerlo. ¿Qué permiso tienen?
Respuesta: En forma satírica, es el permiso de Rav Una. Dijo Rav Una: Si la persona hizo una trasgresión y la repitió, le parece que está permitido.
Pregunta: Entonces, ¿qué está permitido?
Respuesta: Se puede discutir en cuanto a opiniones. Dicho sea de paso, hay que diferenciar entre opiniones y hechos. Está permitido negar la idea del prójimo, pero está prohibido tergiversar los hechos. Eso también está prohibido según la ley, y el que así hace puede que lo demanden por cientos de miles de shkalim. Tampoco le ayudará decir que lo escuchó de alguna otra persona.
Pregunta: Entonces, no es un problema nuevo…
Respuesta: Es cierto. Pero es un problema que agudizó con la multiplicación de medios de prensa: Carteles, radio, televisión, correo electrónico, WhatsApp, redes sociales, etc. Es inconcebible la inmundicia inmoral de todo eso. Es peor que muchas trasgresiones de la Torá, ya que nuestros sabios dijeron que todo el que cuenta Lashón HaRrá es como si negase la existencia de D’s (Arajin 15B).
Pregunta: ¿Cómo puede ser entendido? ¡Es un judío religioso!
Respuesta: Nuestros sabios mismos lo aprenden de un versículo: “Los que han dicho, a nuestra lengua la haremos poderosa, nuestros labios son con nosotros, ¿quién es señor sobre nosotros?” (Tehilim 12:5).
Pregunta: Nuestros sabios también dijeron que Lashón HaRrá es equivalente al culto a otros dioses, relaciones prohibidas y asesinato (Arajin 15B). ¿Cómo puede ser comprendido? ¡Se trata de trasgresiones muy severas!
Respuesta: Véase en el libro “Orjot Tzadikim” (Shaar Lashón HaRrá) que presenta varias explicaciones:
1. Porque la persona la repite una y otra vez, e incluso una trasgresión leve que es repetida muchas veces se transforma en algo severo, como un millón de cabellos juntos.
2. Porque es leve a los ojos de la persona, y no se arrepentirá de ello.
3. Porque el daño continúa a lo largo de los años y las generaciones.
4. Porque la persona se olvida qué dijo en cuanto a quién, y no podrá pedir perdón y arrepentirse sinceramente.
5. Y debemos agregar a sus palabras que al respecto dice el versículo “maldito sea el que golpea a su prójimo en secreto” (Dvarim 27:24).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: De la misma forma que nos preocupamos por la ecología y la polución, y decimos: “El que ensucia es basura”, así también – y mucho más – debemos preocuparnos por la polución del ambiente espiritual y también al respecto decir “el que ensucia es basura”. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
La preparación de bebida caliente es una de las acciones que se acostumbra a hacer a menudo, pero si lo hace en Shabat sin prestar atención puede llegar a trasgredir la prohibición de cocinar, D’s no lo permita.
Cuando se prepara té en Shabat se puede llegar a cocinar las hojas de té o el extracto de té [aparte de la prohibición de separar de ciertas formas, cuando separa entre las hojas de té y el líquido].
Hojas de té que no fueron previamente cocinadas, está prohibido verter sobre ellas agua caliente de la canilla del calentador, porque vertido de Kli Rishón cocina las hojas del té[1]. También agregar las hojas al agua caliente que se encuentra en Kli Sheni está prohibido, porque las hojas de té son consideradas fáciles de cocinar, incluso en Kli Sheni como fue aclarado anteriormente[2]. La forma correcta de preparar el té en Shabat será aclarado más adelante.
La forma de preparación de café en Shabat y la forma de preparación de una bebida caliente en base a cacao en polvo o similar, depende si el café o los polvos pasaron un proceso de cocinado en su fabricación o no[3].
Café y otros polvos solubles que pasaron un proceso de cocción en su fabricación, es bueno cuidarse de no agregarlos al agua caliente en Kli Rishón, pero está permitido agregarlos al agua caliente en Kli Sheni[4].
Cuando no pasaron un proceso de cocción, según lo que fue aclarado anteriormente que todo alimento se teme que es de los que se cocinan con facilidad incluso en Kli Sheni, no se los debe agregar ni siquiera al agua caliente en Kli Sheni[5].