Parashat Bo     6 de Shvat 5779     1202 

"Mi hijo primogénito"
Rav Ioram Eliahu (reimpresión)

Cuando D’s ordena sacar a los Hijos de Israel de Egipto, envía Moshé a Paro (el Faraón) y le dice: “Le dirás a Paro, así dijo el Eterno; Mi hijo primogénito es Israel” (Shmot 4:22). Los comentaristas explican que con esa aseveración es confirmada la compra de la primogenitura por parte de Iaacov de manos de Esav: ¿Quién dijo que esa compra tuvo algún valor? Cuando D’s nos llama “Mi hijo primogénito”, dice Rashi que “aquí firmó D’s la venta de la primogenitura que tomó Iaacov de manos de Esav”. Y hay que entender qué sentido tiene esa primogenitura, tratándose de Am Israel (el Pueblo de Israel).
El autor del libro “Meshej Jojma” nos enseña que “el hijo primogénito tiene más importancia, ya que es el hijo que transformó en padre a su procreador, y también es así respecto a los Hijos de Israel, que hicieron a D’s padre del mundo cuando difundieron la fe en Él, Su fuerza y Su Providencia”.
El Mahara”l en su libro “Netzaj Israel” – que aclara el profundo e indivisible vínculo entre D’s y Am Israel – explica que por ello es llamado “Mi hijo primogénito”, “porque no puede ser que alguien tenga dos hijos primogénitos, y por ello esa nación es llamada reshit (principio, en hebreo), y es llamada primogénito. Porque el primogénito es el principio, y para ellos fue creado todo… y de momento que son llamados Mi hijo primogénito, y el primogénito es sólo uno, y eso indica que hay un vínculo total, porque ellos son influidos por la existencia misma de D’s, y ese vínculo no puede ser dividido en absoluto” (Netzaj Israel, Cap. 11). La primogenitura no es sólo para hacernos merecedores de algún derecho especial – como nuestro derecho a la herencia de la tierra y similares – sino que expresa un vínculo de esencia entre Israel y su Padre en el cielo, y ese vínculo es único. De la misma forma que el primogénito es único, y él transforma al padre en tal, así también Israel hacen a D’s padre del mundo, y por lo tanto no puede haber cambio o transformación algunos de ese vínculo. De esa forma podemos entender por qué fuimos ordenados escribir en los pergaminos de los Tfilin (filactelias) las secciones “Kadesh Li” y “VeHaia Ki Ieviaja” que figuran al final de nuestra Parashá. Todos entienden por qué escribimos “Shma Israel” y “VeHaia Im Shamoa” – que expresan ideas básicas de la fe en un solo D’s y su unificación. Pero, ¿qué tienen de especial “Kadesh Li” y “VeHaia Ki Ieviaja”? El Netzi”v (Rav Neftalí Tzvi Iehudá Berlín) en su comentario “HaAmek Davar” explica en extensión el valor de esas secciones, y concluye: “Ellas expresan las bases de la religión. De la misma forma que 'Shma' y 'VeHaia Im Shamoa' son para cada persona individual de Am Israel, 'Kadesh Li' y 'VeHaia Ki Ieviaja' son las bases para la generalidad de la Nación de Israel, para que sepan por qué existen en el mundo en cada momento” (HaAmek Davar, Bo 13:2). La razón es porque sin esa comprensión básica – que la primogenitura es nuestra – podemos llegar a olvidar nuestra esencia y nuestra meta en el mundo, y podemos pensar que toda esa primogenitura es momentánea, por determinado tiempo, y ahora ha llegado el momento que anulemos – ¡D’s no lo permita! – la diferencia entre Am Israel y los demás pueblos, y no seremos más “un pueblo que residirá solitario, y entre los pueblos no será contado” (Bamidvar 23:9) (como se expresó uno de los dirigentes del país en su discurso cuando fueron firmados los acuerdos de Oslo). La Torá nos enseña que “Mi hijo primogénito es Israel”, y comenta el Sforno que “a pesar que al final de los días ‘entregaré a los pueblos una lengua clara, para que todos puedan invocar el Nombre de D's y puedan rendirle culto al unísono’ (Tzfania 3:9)” – y se puede pensar que ya no habrá diferencia entre Israel y los demás pueblos, e incluso puede que debemos aspirar a ello – “de todas formas Israel Me será el más importante de todos, porque es Mi hijo que Me rinde culto por amor… y por ser primogénito, es decir, el primero que Me rindió culto”. También el Sforno recalca que esa primogenitura se expresa en el hecho que fuimos los primeros que difundieron el culto a D’s en el mundo, y por ello es eterna.
Y así nos enseña también nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk en sus charlas: “Somos el primogénito, ya sea que consentimos con ello o no. Es un hecho impuesto por D’s, en todas las generaciones… en el futuro, cuando se plasme la gran aspiración de ‘y será el Eterno rey sobre toda la tierra’ (Zjaria 14:9), ¿acaso en ese entonces todos serán iguales? ¡D’s no lo permita! No podemos imaginarnos una situación en la que todos sean nuestros iguales. Es cierto que todos serán conversos auténticos, e incluso idealistas, pero el primogénito siempre será primogénito. Así lo determinó D’s, nuestra primogenitura es parte del orden Divino de la realidad, y esa aclaración – que la primogenitura le pertenece a Israel – es la aclaración final de la Salida de Egipto, y de esa forma fue desbaratada totalmente la justificación de la esclavitud. A través de la manifestación de nuestra primogenitura surge nuestra libertad, y salimos con las manos en alto. Ese es el tratamiento médico Divino para sacarnos de la impureza de Egipto” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Shmot, Parashá Bo). Y ese es el tratamiento que nos es necesario en nuestra generación, cuando debemos liberarnos de todas las ilusiones que nos gobiernan en este momento, y nos hacen desvalorarnos a nosotros mismos, y de esa forma desconectarnos de todo lo que nos pertenece – de la Torá, de Eretz Israel (la Tierra de Israel), etc. Sólo reconociendo nuestra primogenitura - de lo que nos hace diferente de entre todos los pueblos - podremos llegar a nuestra independencia espiritual, política y nacional. Y de esa forma seremos merecedores de ser una luz para los pueblos. 

¿Un partido religioso nacional nuevo?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Acaso es el momento adecuado para renovar el partido religioso nacional en la dirección auténtica?
Respuesta: Es una pregunta política compleja. La política está llena de artimañas, mentiras, jugadas y engaños. No se puede prever el futuro. Dicho sea de paso, nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá nunca utilizó el término "nacional-religioso" o "religioso-nacional".
Pregunta: ¿Qué es lo que él dijo? ¿Por qué?
Respuesta: Él dijo Torá. El Rav Kuk explica que el punto de vista que ve al tema nacional y al tema religioso como dos cosas distintas no es auténtico. No se puede separar ambos. El que realmente es religioso, entonces será nacionalista. Y el que realmente es nacionalista, entonces será religioso (Orot, pág. 45).
Pregunta: ¿Pero acaso no es obligación renovar al partido HaBait HaIehudí para que sea afín con la Torá?
Respuesta: Por supuesto que es obligación. Pero eso no quiere decir que lo logremos. Ya lo hemos dicho, todo está lleno de combinaciones. Según la situación actual, es sólo una humilde pretensión. Pero siempre hay que tener esperanzas que el futuro nos traiga cosas buenas y bendición, en la bondad de D’s.
Pregunta: ¿Qué tiene que hacer un partido religioso nacionalista para ser merecedor de ese nombre?
Respuesta: Sencillamente, luchar con sacrificio para ser religioso y nacionalista.
Pregunta: La intención de la pregunta es en nuestra situación actual ¿qué tiene que corregir el partido HaBait HaIehudí para ser llamado “religioso nacionalista”? ¿Por qué cosas debe luchar?
Respuesta: Religioso:
Fortalecer la Rabanut HaRashit (el Supremo Rabinato de Israel).
Conversión sólo según las pautas y la órbita de la Rabanut HaRashit y no algún tribunal particular.
Kashrut sólo según la Rabanut HaRashit y no algún cuerpo particular.
No nombrar ningún Rav Rashi liberal sino que Kadosh (santo) y gaón (genio del estudio de la Torá).
No legitimar las tendencias homosexuales y similares.
Prohibir totalmente la entrada al Har HaBait (el Monte del Templo).
Fortalecer los centros de estudio en los que sólo se estudia Torá.
Kotel (el Muro de los Lamentos) sólo según la halajá, en todo su largo, y sin pertenencia de otras corrientes.
Nacionalista:
Eretz Israel (la Tierra de Israel) plena.
Ierushalaim plena.
Pregunta: ¿Cómo se puede entender que no es así, incluyendo personas religiosas y sabias?
Respuesta: “Se perderá la sabiduría de sus sabios, y la inteligencia de sus entendidos se ocultará” (Ishaya 29:14).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Cuidarse mucho de un partido tibio, medio Parve  y medio Taref. Luchar por un partido puro y limpio, que inyectará alma al país. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
Fue aclarado anteriormente que Kli Rishón es capaz de cocinar también después de haber sido retirado del fuego, mientras que el alimento en él se encuentra a una temperatura que la mano se aparta, y por ello está prohibido introducir en él algún alimento que puede llegar a ser cocinado.
No sólo cuando se introduce un alimento dentro de Kli Rishón se cocina, sino que también cuando se vierte del Kli Rishón sobre algún otro alimento puede llegar a cocinar[1].
De momento que el vertido de Kli Rishón es capaz de cocinar, entonces sopa o jugo calientes hasta tal punto que la mano se aparta, está prohibido verterlos de la olla sobre el plato que tiene alimentos que pueden llegar a ser cocinados [como condimentos o verduras crudas] [2].
Así también está prohibido verter trozos de carne de Kli Rishón sobre un jugo frío que se encuentra en el plato[3].
El que desea verter agua caliente del calentador dentro de un vaso que contiene algún líquido frío, si vierte tanta agua que después de mezclarse con el líquido la mezcla se encontrará a la temperatura que la mano se aparta, está prohibido, porque el agua caliente cocinó el líquido frío que se encontraba en el vaso[4].
Pero puede verter dentro del vaso con el líquido un poco de agua caliente, de forma que también después de mezclarse en el vaso no llegará a la temperatura que la mano se aparta[5].