Parashat Vaera     28 de Tevet 5779     1201

Agada
Rav Lior Engelmann (reimpresión)

En dos ocasiones discrepan Rabí Elazar Ben Azaria y Rabí Akiva en cuestiones de Agada (estudio del aspecto más profundo de la Torá). En ambas ocasiones primero Rabí Akiva dice su opinión, y después Rabí Elazar se expresa de forma tal que parece como si Rabí Akiva no debería emitir su opinión en cuestiones de Agada. En ambas ocasiones Rabí Elazar propone su opinión, y parece a primera vista que lo que dice es muy similar a lo que dijo Rabí Akiva, y quizás no hay ninguna diferencia entre ellos, sólo un aclaración en cuanto al profundo mundo de la Agada.
“‘Y subió la rana’ (Shmot 8:3): Dice Rabí Akiva, había una sola rana, y engendró una cantidad enorme de ranas y colmó con ellas a toda la tierra de Egipto. Le dijo Rabí Elazar Ben Azaria: Akiva, ¿qué haces en el plano de la Agada? No hables más, y dirígete a los Negaim y Ohalot. Había una rana, que silbó y llamó a todas las otras” (Shmot Rabah 10:4).
Rabí Akiva intenta explicar por qué en la descripción de la plaga de las ranas el versículo dice “la rana”, en singular. Él propone una interpretación según la cual todo empezó de una sola rana, que engendró muchas otras. Su explicación se hace merecedora de una reacción muy severa y sorprendente de Rabí Elazar Ben Azaria: “Akiva, ¿qué haces en el plano de la Agada?”. Cuesta entender qué fue lo que dijo Rabí Akiva, hasta tal punto que él le diga “no hables más”. Hay que prestar atención al hecho que Rabí Elazar no pone en duda la sabiduría de Rabí Akiva, ya que lo dirige al plano más complejo de la halajá, “dirígete a los Negaim y Ohalot”. Preguntamos nuevamente: ¿Por qué debe dirigirse Rabí Akiva al plano de las halajot más profundas, y no hablar en cuestiones de Agada?
Después de sus agudas palabras, supondríamos que Rabí Elazar propondría una explicación revolucionaria, totalmente distinta de la explicación de Rabí Akiva. Pero él dice: “Había una rana, que silbó y llamó a todas las otras”. Cuesta entender: ¿Qué tanto innovo Rabí Elazar en cuanto a Rabí Akiva? A primera vista la diferencia entre ambas explicaciones es mínima: ¿Qué me importa si la rana engendró a las otras, o sólo silbó y ellas llegaron?
Hay otro Midrash que habla de los versículos del libro Daniel que mencionan las “sillas” de D’s. Los Tanaim (sabios de la época de la Mishná) hablan de la naturaleza de esas “sillas”, y nuevamente surge una discusión muy parecida: “Uno de los tronos es de la justicia, y el otro es de la caridad, dijo Rabí Akiva. Le dijo Rabí Elazar Ben Azaria: Akiva, ¿qué haces en el plano de la Agada? No hables más, y dirígete a los Negaim y Ohalot. Una de esas sillas es el trono, y la otra es el taburete. El trono para sentarse, y el taburete para Sus pies, como dice el versículo ‘el cielo es Mi trono, y la tierra es el estrado de Mis pies’ (Ishaya 66:1)” (Jaguiga 14A).
Nuevamente Rabí Akiva expresa su opinión en cuestiones de Agada, y nuevamente Rabí Elazar Ben Azaria le pide que deje ese tema, y se ocupe de Negaim y Ohalot. También en este caso esperaríamos que la opinión de Rabí Elazar fuese totalmente distinta, pero no es así: Según
Rabí Akiva D’s tiene un trono de justicia y otro de caridad – es decir, la dirección del mundo más allá de la Medida de la Justicia. Rabí Elazar insinúa por lo visto lo mismo: D’s tiene un trono, en el cielo, y un taburete en la tierra. El cielo insinúa el mundo absoluto, la Medida de la Justicia, mientras que la tierra insinúa el mundo en el que D’s conjugó la Medida de la Justicia con la Medida de la Misericordia. Es decir: El trono es de la justicia, y el taburete de la caridad. Nuevamente, tal parece que Rabí Akiva y Rabí Elazar dijeron algo muy parecido en un lenguaje distinto, y queremos entender: ¿Qué es lo que enojó tanto a Rabí Elazar? ¿Qué me importa si decimos “caridad” o “taburete”?
Para entender en profundidad la conversación entre Rabí Akiva y Rabí Elazar debemos antes aclarar ¿qué es el plano de la Agada? ¿Qué es ese mundo tan rico en parábolas y cuentos que a veces nos parecen totalmente exagerados o infantiles? ¿Por qué tiene un lugar tan importante en la Torá oral?
“Los que enseñan Agada dicen: ¿Quieres conocer al que dijo, y el mundo fue creado? Estudia Agada, y de esa forma lo conocerás y te adherirás a Sus caminos” (Sifri, Dvarim 49).
El mundo de la Agada es el mundo del estudio esotérico. En contraste con el mundo de la halajá – que pregunta todo el tiempo ¿qué nos ordena D’s? – el mundo de la Agada pregunta ¿quién es D’s? ¿Cuáles son sus virtudes? ¿Cómo actúa en el mundo?
El mundo de la Agada debe ser expresado en un lenguaje sin límites, con palabras que es posible quitarles la “cáscara” y revelar un contenido oculto, porque la Agada nos ayuda a “conocer al que dijo, y el mundo fue creado”: Nos orienta en dirección a lo infinito, en dirección a D’s. Las ideas son expresadas a través de un cuento o una parábola, un lenguaje simbólico que no tiene límites claros, que puede ser interpretado a diferentes niveles, cada uno más profundo que el otro, sin límite, ya que pretendemos conocer a D’s, y no es posible limitarlo con definiciones.
Puede ser que en realidad no hay ninguna diferencia entre la opinión de Rabí Akiva y Rabí Elazar, sólo una diferencia de lenguaje. Mientras que Rabí Akiva pretende definir en forma exacta y explicar cómo fue que llegó la plaga de las ranas, y cómo dirige D’s Su mundo, Rabí Elazar hace hincapié en la utilización de un lenguaje simbólico, que no se limita a una descripción concreta.
La crítica de Rabí Elazar no es en cuanto a la opinión de Rabí Akiva, sino que en la forma en que expresa su opinión. El alma del estudio de la Agada es un lenguaje que no limita, palabras que permiten profundizar sin límite. Rabí Akiva intenta definir cómo comenzó la plaga, o cómo conduce D’s Su mundo. Sus palabras definen en forma tajante, y no dejan ningún hueco que nos permita observar a través de él al infinito mundo de la Agada. Rabí Elazar le dice que se dirija a los Negaim y los Ohalot: Allí, en los temas más complejos del plano de la halajá, hace falta una persona que sepa limitar y definir en forma exacta - pero no en la Agada. El lenguaje de Rabí Akiva es demasiado directo, y no le exige al alumno buscar los tesoros que se esconden detrás de él. En vez de una descripción como si la rana hubiese engendrado a las otras – todo ya está explicado y claro – hay que decir que ella silbó, y de esa forma abrir una puerta al mundo que se encuentra más allá de lo natural. En vez de decir “justicia” y “caridad”, hay que decir “trono” y “taburete”. En vez de explicar, hay que insinuar – y de esa forma podremos conocer al que dijo, y el mundo fue creado. 

Kol Shlomó
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Ha sido abierta una línea de teléfono con miles de clases del Rav, llamada “Kol Shlomó”. ¿Cuál es la meta?
Respuesta: El que tiene un poco de Torá, no debe cuidarla para sí mismo sino que entregarla a los demás. La Torá no es de él, sino que de Am Israel (el Pueblo de Israel), por ello debe permitirle a otros estudiar de las cosas que él mismo recibió de otros.
Pregunta: ¿Pero hay libros?
Respuesta: No toda persona tiene dinero para comprar libros, no todos logran concentrarse leyendo libros. Una clase oral es viva. Como la Torá oral.
Pregunta: ¿Pero también hay un sitio del Rav, llamado “Avinerpedia”, y allí hay miles de clases y videos?
Respuesta: No es bueno que la persona tenga Internet. Eso origina muchos problemas y tentaciones. Pero si alguien ya tiene Internet, por lo menos que tenga clases de Torá también allí. Pero por supuesto, D’s no lo permita que limitemos las clases sólo para el que tiene Internet. Pero teléfono celular, casi todos tienen. Y también está a mano todo el tiempo. Un aparato Kasher, por supuesto.
Pregunta: ¿Cuesta dinero escuchar clases en “Kol Shlomó”?
Respuesta: No. Sólo se paga el valor de la llamada. Hay que llamar al 02-301-1765. La Torá hay que entregarla gratis, como dijeron nuestros sabios, que D’s dice: De la misma forma que Yo la entregue gratis, ustedes también la entregarán gratis.
Pregunta: ¿No es difícil concentrarse escuchando una clase por teléfono?
Respuesta: Depende de la persona. Pero se puede volver a escuchar una y otra vez la misma clase.
Pregunta: Hay quienes preguntan si no se rebaja de esa forma el valor de la Torá, que la escuchan aquí y allá durante el día en vez de sentarse a estudiar en serio.
Respuesta: No es en vez del estudio de la Torá. Fuimos ordenados estudiar Torá cuando nos sentamos en nuestra casa y cuando andamos en el camino. Yo también, en mi humildad, cuando ando escucho clases de “Kol HaLashón”, 03-617-1111. Hay allí clases maravillosas de grandes talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá). Bienaventurados somos que fuimos merecedores.
Pregunta: Hay allí clases de cientos de Rabanim (Rabinos). ¿Por qué necesita el Rav una línea para él? ¡Que se adhiera a ellos!
Respuesta: Ellos no estarán interesados, son jaredim (ultra-ortodoxos). Pero a mí, en mi humildad, no me importa, me alegro de escuchar, “acepta la verdad de quién sea”.
Pregunta: ¿Cuáles son los temas de las clases en Kol Shlomó?
Respuesta: Hay clases de todos los temas: Sobre la Parashá de la semana, fiestas, preguntas varias, pareja, fe, halajá y otros.
Pregunta: ¿Hay también clases de los escritos del Rav Kuk?
Respuesta: Por supuesto. Muchas clases.
Pregunta: Hay miles de clases. ¿Cuándo alcanzó el Rav a hacer tanto?
Respuesta: No es mucho. Yo imparto por lo menos tres clases por día. Eso es 1000 por año. Durante 40 años las clases fueron grabadas, o sea 40000 clases en temas diversos.
Pregunta: ¿Y la calidad de la grabación es alta?
Respuesta: Depende. Hay grabaciones excelentes, y las hay menos…
Pregunta: Muchas gracias, muy bien.
Respuesta: No hay lo que agradecer. Si has estudiado mucha Torá, no debes vanagloriarte, porque para eso fuiste creado. Por supuesto si has enseñado un poco. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
Encontramos en los poskim otra razón por la cual estará prohibido agregar alimentos que no están cocinados en Kli Sheni que está tan caliente que la mano se aparta: A veces cuando se introduce un alimento dentro de un Kli Sheni se ve como si cocinase[1].
Pero no siempre se debe cuidar de ello.
Cuando es notorio que la introducción del alimento en Kli Sheni no es para cocinarlo, sino que se lo hace para el alimento que se encuentra en el Kli Sheni, está permitido. Por ello, está permitido agregar condimentos [del tipo que no hay dudas que no se cocinan con facilidad] en Kli Sheni[2].
Está permitido agregar agua fría dentro de agua caliente que se encuentra en Kli Sheni, incluso cuando el agua fría nunca fue cocinada anteriormente[3], porque de momento que el agua fría se mezcla con el agua caliente y no se la ve de por sí misma, no parece como si cocinase[4].
Cuando quieren calentar una mamadera que tiene leche o sémola, se puede introducir la mamadera dentro de un Kli Sheni en el que hay agua hirviendo, porque de momento que la mamadera separa el agua caliente de la sémola dentro de ella, no parece como si cocinase. Y también todo alimento que se encuentra dentro de un recipiente está permitido calentarlo de esa forma[5].
Pero para no trasgredir la prohibición de enterrado, hay que cuidarse de no introducir toda la mamadera [o el recipiente] dentro del agua caliente.