Parashat Shmot     21 de Tevet 5779     1200 

Un gran hombre
Rav Eran Tamir

El crecimiento y engrandecimiento dobles de Moshé - como dice en nuestra Parashá “el niño creció, y entonces ella lo llevó a la hija de Paró (el faraón), y él fue un hijo para ella… sucedió en esos días que Moshé se hizo grande y salió a sus hermanos, y vio sus cargas” (Shmot 2:10-11) - necesitan ser aclarados. ¿Qué es esa grandeza, el segundo engrandecimiento – “Moshé se hizo grande”? ¿Qué agrego al primer crecimiento?
Encontramos tres explicaciones que complementan una a otra:
El Ramba”n (allí) explica según la interpretación sencilla que el primer crecimiento es en el plano físico, cuando fue destetado – “cuando creció hasta que no tenía que mamar, y fue destetado”. Y el segundo engrandecimiento es en el plano del intelecto – “y después creció y fue un hombre, con entendimiento”.
Rashi (allí, según el Midrash) agrega a las palabras del Ramba”n y explica que el primer crecimiento fue el crecimiento físico de él mismo, “el primero, se refiere a su estatura física” mientras que el segundo crecimiento encuentra su expresión en su papel y ocupación pública – “y el segundo, se refiere a su grandeza jerárquica, ya que fue nombrado por Paró sobre toda su casa”.
El Malbi”m (allí) explica que el segundo engrandecimiento de Moshé fue que a pesar de su alto cargo en la casa de Paró como hijo de la familia noble egipcia, salió a sus hermanos y manifestó sus virtudes morales y de valores en su sensibilidad, sentimiento de pertenencia y responsabilidad pública para con Am Israel (el Pueblo de Israel) que estaba humillado y sometido en Egipto. “A pesar que creció en la casa del rey, y Am Israel se encontraba en ese entonces en la humillación total, no escondió su rostro de ellos y salió a ellos por ser sus hermanos, al revés de la naturaleza humana, que cuando llegan a una posición encumbrada se alejan de sus hermanos pobres y necesitados”.
De ello aprendemos que la grandeza de una persona no se mide con criterios superficiales, como posición económica o social, sino que en su nivel interno y su responsabilidad pública, que tienen su expresión en la dirección de su vida según el raciocinio (hombre con entendimiento – Ramba”n), en su ocupación pública (nombrado como encargado de la casa de Paró – Rashi), y sobre todo en sus virtudes y su responsabilidad pública que se expresan justamente en su capacidad de “descender” al pueblo, y ser partícipe auténtico con él.
Así escribe el Rav Kuk: “Cuanto más se eleva la persona en su forma espiritual, siente más el gran valor del público, el público comienza a vivir dentro suyo, en su corazón y en lo profundo de su voluntad él siente las muchas necesidades del público… siente la existencia real del público y se colma de amor y respeto sin fin por él. Y entonces se eleva al punto en que es un líder público ideal” (Orot HaKodesh Guimel 157). 

La familia judía
Rav Shlomó Aviner

La familia es la base de la sociedad humana, y por supuesto que de la sociedad judía. Desde el Primer Hombre que le dijo a nuestra matriarca Java: “Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne, esta será llamada Mujer, porque fue tomada del varón” (Bereshit 2:23). Es decir, el vínculo entre hombre y mujer es un vínculo fijo y kadosh (santo).
Ese vínculo es la base del amor entre las criaturas, es la base de los niños y niñas. No dos padres ni dos madres, no una soltera que de pronto está embarazada, y no un soltero que compró una niña. No. Sino que padre y madre. Así es correcto y así es bueno, en todo el género humano. Y tratándose de judíos, judío con judía y no con gentil, judía con judío y no con gentil. Esa es una familia pura.
No un hombre con un hombre, no abominación, no la destrucción de la sociedad. Sino que la familia natural antigua y pura. Y si dirás: Hay tipos de monos que se casan a cada momento dos machos, entonces, es natural. Justamente de eso estamos hablando: No somos monos. No soy un animal. Quizás descendemos del mono, pero desde el Primer Hombre y nuestra matriarca Java ya no somos monos sino que personas derechas y naturales, y no abominados.
No regresamos a Tzion para las abominaciones, no para eso edificamos un estado. Y si deseas un estado abominable, ve a EE.UU. En un tiempo era asqueroso y repudiado, ahora el que es normal es repudiado. Incluso hicieron de eso un desfile. Y el que clama por la familia normal, lo silencian con violencia, lo ofenden, lo importunan y lo amenazan. Incluso el Ministerio de Educación escribe programas de legitimación, e incluso el Ministerio de Enseñanza religioso. E incluso casamientos mixtos, de los que nuestro pueblo a lo largo de toda su vida se alejó de ellos, y eso es lo que lo cuidó, ahora explican que es muy hermoso, amor y compañerismo. Locura.
Le dicen a nuestra querida juventud: Pregúntate a ti mismo si quieres ser hombre o mujer, o quizás ambos al mismo tiempo, o quizás un día así y otro día asá. Todo está abierto frente a ti. Locura. ¿Cómo hemos caído? ¿Cómo nos hemos desmoronado? ¿Cómo nos hemos enloquecido? Quizás porque el 70% de los niños mayores de 8 años de edad miran en el Smartphone filmes pornográficos. Quizás. O quizás otras razones.
Pero la alegre verdad debe ser dicha: El hecho que atacan sin cesar a los que apoyan la normalidad es una buena señal, el mal teme del bien. La oscuridad le teme a la luz. Él sabe que un chispazo puede extinguir toda la oscuridad. Gracias a D’s el pueblo que habita en Tzion es normal. Sólo un 4% son partidarios de la abominación, que D’s se apiade de ellos. Gracias a D’s todos anhelan la normalidad, el recato, el judaísmo. Gracias a D’s que hay oídos que escuchan, corazones que entienden. Un niño que no sabe quién es su padre, un niño que no sabe quién es su madre - ¡¿es normal?! También los religiosos, también los seculares, desean normalidad: Papá y mamá.
¡Gracias a D’s, qué pueblo maravilloso, qué pueblo santo! Qué pueblo vigoroso contra los que desean confundirlo totalmente. Pero tenemos prohibido dormimos en la guardia. De lo contrario, esa minoría que grita se esparcirá como una epidemia. Hay que repetir las cosas sencillas. Papá es papá, mamá es mamá. Padre y madre es algo maravilloso. 

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Bishul
Hay poskim que escribieron que un alimento que está tan caliente que la mano se quema cuando lo toca [que es una temperatura más alta que “la mano se aparta”] incluso cuando se encuentra en Kli Sheni es capaz de cocinar[1]. Por ello, también cuando la sopa o el agua se encuentran en Kli Sheni, si están tan calientes que la mano se quema, hay que cuidarse de no agregarles agua fría, incluso si el agua no es considerada un alimento que se cocina con facilidad.
Otra limitación en cuanto a Kli Sheni encontramos en los poskim cuando se trata de un alimento que tiene porciones enteras, como por ejemplo papas o trozos de carne: También cuando se encuentra en Kli Sheni es considerado como Kli Rishón, y si se encuentra a una temperatura que la mano se aparta es capaz de cocinar[2].
Dos razones fueron mencionadas: La primera es que en forma natural los trozos conservan en su interior el calor, y no se enfrían con facilidad[3]. Y la segunda, es que algo que tiene trozos no todo el alimento está en contacto con las paredes del recipiente, y ellas no lo ayudan a enfriarse[4].
El Mishná Brurá escribió que de momento que hay opiniones que algo que tiene trozos es capaz de cocinar también en Kli Sheni, se debe cuidar de no poner algún alimento que es capaz de cocinarse sobre otro alimento con trozos hirviendo incluso cuando se encuentra en Kli Sheni[5]. Por ejemplo, no se debe colocar rebanadas de cebolla o ajo crudas o condimentos sobre un trozo de carne tan caliente que la mano se aparta o similar[6], incluso cuando se encuentra en Kli Sheni[7].