Parashat Vaielej     6 de Tishrei 5779     Shabat Shuva     1186 

Volver a sí mismo
Rav Ziv Rave

“Porque este mandamiento que Yo te encomiendo hoy no está encubierto de ti ni es lejano. No está en el cielo para que pudieras decir: ¿Quién ascenderá por nosotros al cielo y lo tomará  para nosotros, para que lo escuchemos y lo hagamos? Ni está allende el mar para que pudieras decir: ¿Quién atravesará por nosotros al otro lado del mar y lo tomará para nosotros, para que lo escuchemos y lo hagamos? Sino que  está muy cercano a ti, en tu boca y en tu corazón, para llevarlo a cabo” (Dvarim 30:11-144).
El Ramba”n explicó que esa sección habla de la mitzva de la Tshuvá (arrepentimiento sincero). Y nos extrañamos: ¿Acaso hacer Tshuvá es algo “muy cercano”? Muchas personas se encuentran presas en su mal instinto, y les será muy difícil liberarse de ello. Y también entre los que marchan por los senderos de D’s, que también para ellos existe la mitzva de la Tshuvá, ¿acaso le es fácil cambiar sus virtudes y sus acciones, llegar a una Torá de vida que se aparta de toda nimiedad? ¡Si consideramos la complejidad de la personalidad, realmente se puede decir que a veces la Tshuvá parce estar en el cielo, más allá del mar, muy lejana!
Pero también en los escritos del Rav Kuk figura ese principio básico, que “las principales caídas llegan porque la persona no cree cuán fácil es la Tshuvá” (Orot HaTshuvá 14:4). Y “cuando se llega al arrepentimiento, hay que saber que no hay nada que lo evite” (Orot HaTshuvá 14:3). ¿Cuál es entonces la razón por la cual la Tshuvá se ve como si fuese tan difícil?
La razón más básica es que la persona se olvida que su alma es Divina. Puede que lo diga con su boca, pero en su corazón no tiene fe en sí mismo, en su kdushá (santidad) interna, en su Divinidad. “La pequeñez de la fe y el alejamiento de la persona de la elevada kdushá llegan porque la persona no es capaz de elevar su autoestima, hasta que se asiente firmemente en su corazón la elevada convicción que la grandeza Divina le es afín”. Un judío que no es consciente de la grandeza de su nivel, su vida no es capaz de expresar esa grandeza, y su alma queda como una “princesa” ofendida, esclavizada por los dictados del cuerpo, su esposo. Si solo tendrá fe en su naturaleza Divina, se aunarán sus muchas aptitudes para revelar su esencia espiritual, y podrá elevarse a sí mismo.
Ese entendimiento es la clave para la facilidad de la Tshuvá por amor. Aquí se encuentra enterrado el secreto del enderezamiento de la personalidad según la pureza del alma, en base a la identificación interna que emana del reconocimiento de la anatomía Divina del “Yo”. De esa forma se hace “muy cercano a ti, en tu boca y en tu corazón, para llevarlo a cabo”. En la Tshuvá no se anda distancias lejanas, “no está encubierto de ti ni es lejano. No está en el cielo…”, sino que un corto paso de dejado de lo superficial y fidelidad en dirección a la naturaleza interna, colmada de una riqueza infinita. Esa es la raíz del vigor de la voluntad, del añadido y difusión del bien, de la vida plena de significado, de la elevación continua, de la renovación y del florecimiento espiritual, y también es la raíz de la victoria en la lucha contra el mal instinto. “Si te atacó ese bastardo, arrástralo al Beit HaMidrash (centro del estudio de la Torá)” (Kohelen Rabah 6), a la Torá de vida, que dirige a la persona cómo descubrir lo Divino que se encuentra dentro de ella.
La vida superficial genera un borroneado de la conciencia, y además “el mal instinto de la persona se renueva cada día” (Kidushin 30B), pero todo eso no puede decidir la batalla sino que cuando la persona se olvida de sí mismo. “Cuando se olvida la esencia del alma, cuando se distrae de mirar en lo interno de la vida interna de sí mismo, todo se hace confuso y dudoso. Y la principal Tshuvá, que alumbra enseguida las sombras, es que la persona vuelva a sí misma, a la raíz de su alma, y enseguida volverá a D’s, al alma de todas las almas, y marchará y andará más y más alto, con kdushá y pureza” (Orot HaTshuvá 15:10).
En efecto, a veces la persona cae en pensamientos como si ya no pudiese arrepentirse de sus acciones, liberarse de las malas virtudes con las que se tropieza y que “su pecado es demasiado grande” – pero la verdad es justamente lo contrario. Toda la creación espera y anhela que vuelva, desde el lugar donde se encuentra, donde esté. No encontrará obstáculos en su camino sino que una gran ayuda y una puerta abierta. “El que viene a purificarse, lo ayudan”. La Tshuvá está preparada y cercana, saltea todos los obstáculos e impedimentos y llega hasta el Trono del Honor. Incluso un pensamiento de Tshuvá tiene su acción, y toda la existencia está lista a recibir también un pequeño paso de la persona en dirección de su esencia. El pecado se ve amenazante mientras no se ha hecho la aclaración que él pertenece sólo al aspecto superficial del ser. La persona se lavará sus manos sucias, se arrepentirá, confesará su pecado, decidirá cambiar, pedirá perdón de su compañero si es necesario, y con eso alcanza para limpiarse. “Y la persona que se arrepiente no debe pensar que ella se encuentra alejada del nivel de los tzadikim (justos) por sus pecados e iniquidades que hizo, no es así, sino que es amado y agradable frente al Creador, como si nunca hubiese pecado” (Ramba”m, Hiljot Tshuvá 7:4).
La Tshuvá no es patrimonio sólo del individuo particular, sino que un movimiento de toda la existencia. Todos los sistemas de la existencia retornan a su raíz Divina, luego de haberse alejado. Como la persona particular, la Tshuvá nacional también ella depende del reconocimiento de la identidad Divina de la nación. “Que nos eligió de entre todos los pueblos, y nos entregó Su Torá”. “El acercado a D’s en el plano nacional necesita de una gran fe del orgullo nacional en un nivel tan alto, hasta que se asiente en su corazón la elevada idea que la revelación Divina le es afín” (Orot Israel 6:8).
“Sólo en la gran verdad del regreso a sí mismo, se arrepentirán la persona y el pueblo, el mundo y todos los mundos, toda la existencia, y volverán a Su creador, al resplandor de la vida. Y eso es el secreto del resplandor del Meshiaj (Redentor), la revelación del alma del mundo, que cuando alumbrará volverá el mundo a la raíz de la existencia, y el resplandor Divino se revelará sobre ella” (Orot HaTshuvá 15:10). 

Slijot
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Recitar Slijot (rezos de perdón que son dichos en el mes de Elul) es obligación o una costumbre?
Respuesta: Es una costumbre obligatoria.
Pregunta: ¿Es preferible recitar Slijot o estudiar Torá en ese tiempo?
Respuesta: Decir las Slijot y no apartarse del público (Jid”a, Birkei Iosef 581 inciso 6. Shaarei Torá inciso 1. Kaf HaJaim inciso 7).
Pregunta: ¿Y el que ama el estudio de la Torá?
Respuesta: Lo mismo (Mate Efraim allí, 12).
Pregunta: ¿En Mishná Brurá dice que el que es estudiante de la Torá y puede estudiar en ese momento, puede recitar menos rezos (Shuljan Aruj, Orej Jaim 1 inciso 12)?
Respuesta: Se refiere a rezos que la persona agrega de por sí, nosotros estamos hablando de la costumbre de decir Slijot de todo Am Israel (el Pueblo de Israel).
Pregunta: ¿Quizás como cada uno “a su campamento y a su bandera”, el que estudia Torá debe ir a estudiar, y el que dice Slijot dirá Slijot?
Respuesta: Hay un momento de estudio, y hay un momento de rezo (Shabat 10B. Seder HaIom pág. 57). También el Ar”i z”l cesaba de estudiar para decir Slijot (Kaf HaJaim 581 inciso 16).
Pregunta: ¿Qué debe hacer un estudiante de ieshiva (centro de estudio de la Torá) sfaradi que estudia en una ieshiva ashkenazit, que no dicen Slijot todo el mes de Elul?
Respuesta: Con el permiso del Rosh HaIeshiva (director de la ieshiva) organizará un minian de sfaradim. Y si no se puede, las dirá sólo.
Pregunta: ¿Un ashkenazi puede rezar Slijot en un minian sfaradi, o al revés?
Respuesta: Si. Pero según su rito, “no abandones la Torá de tu  madre” (Moed LeKol Jai 11 inciso 19).
Pregunta: ¿Qué hará un sfaradi que si todo el mes se levantará temprano perderá por ello parte del rezo y de las horas de estudio de la Torá?
Respuesta: Esa es otra pregunta. Por supuesto que el rezo fijo es más importante que las Slijot, y también el estudio fijo de la Torá en la ieshiva. Por ello, el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Ovadia Iosef zt”l determinó que puede limitarse a recitarlas sólo lunes y jueves (Shu”t Ijve Daat 3:44. Jazon Ovadia, Iamim Noraim pág. 8). O dirán Slijot al mediodía (Shu”t Ijve Daat 4:46. Jazon Ovadia, Iamim Noraim pág. 6. Kaf HaJaim 131 inciso 26-27).
Pregunta: ¿Se debe recitar las Slijot después de minja, porque lo fijo antecede?
Respuesta: Se puede decir también antes.
Pregunta: Si no hay más remedio, por ejemplo si es un soldado, ¿se puede decir Slijot todo el día?
Respuesta: Si. Pero en un principio no antes de la medianoche, pero si no hay más remedio se puede antes.
Pregunta: El que dice Slijot sólo, ¿qué recita?
Respuesta: Todo, aparte de las 13 medidas de misericordia y los rezos en arameo. Pero puede decir las 13 medidas si las recita con las notas de la lectura de la Torá.
Pregunta: Si no hay más remedio, como por ejemplo un soldado, ¿qué es lo mínimo que debe decir?
Respuesta: 13 medidas de misericordia y “el erej apaim” o “el melej”. Y si tiene un poco más de tiempo, vidui y nefilat apaim.
Pregunta: ¿Qué es lo principal en los días de las Slijot?
Respuesta: Arrepentirse sinceramente.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Melajot
La labor definida como Melaja en cuanto a la prohibición en Shabat no depende del esfuerzo que es invertido, ya que no toda actividad que requiere gran esfuerzo es considerada “Melaja”. Por ejemplo, el que transporta de un lado para el otro dentro de su casa utensilios todo el día de Shabat – incluso si son pesados – está exento, mientras que si sale de su casa al dominio público cargando una pequeña aguja – que es muy liviana – cometió una trasgresión. El criterio le fue trasmitido a nuestro Rav Moshé en el Monte de Sinai[1], es: Toda labor que era necesaria para el Mishkan (El Tabernáculo), es considerada “Melaja”[2].
Nuestros sabios enumeraron 39 Avot (modelos) de Melajot que está prohibido hacer en Shabat, como está escrito en la Mishná, “los Avot de las Melajot son cuarenta menos uno” [3]. Todas las labores mencionadas en esa Mishná[4] eran necesarias en la labor del Mishkan[5].
Nuestros sabios aprendieron de los versículos[6] que no sólo esas Melajot que eran necesarias para la labor del Mishkan son consideradas tales y son prohibidas en Shabat, sino que toda labor semejante a alguna Melaja es también considerada tal, y está incluida en la orden de la Torá de “no harás toda labor”. Esas labores son llamadas Toladot (derivadas de los modelos), y también ellas están prohibidas según la Torá escrita[7].
Por ejemplo: “Moler” es considerada Av Melaja, ya que esa labor estaba presente en el Mishkan, cuando debían moler los pigmentos para fabricar pintura. El que corta muy pequeño alguna verdura, es considerado Tolada de esa Melaja, ya que la esencia de “Moler” es dividir algo en muchos trozos muy pequeños, y todo el que hace una labor semejante a esa, es considerado derivado de ella[8].