Sucot     20 de Tishrei 5777     Jol HaMoed

“Porque Mi casa será llamada Casa de Oración”
En la actualidad

Los Shloshet HaRegalim, Pesaj, Shavuot y Sucot (las tres fiestas de Pascuas, Pentecostés y de las Cabañas) son una misma cadena que vincula a Am Israel (el Pueblo de Israel) a su pasado y su futuro.
En Pesaj, el Momento de Nuestra Liberación nació y se formó Am Israel como una creación Divina especial y singular, como dice el profeta: “Este pueblo que Me he creado para que cuenten Mis alabanzas” (Ishaya 43:21). Fuimos creados y salimos de la esclavitud a una libertad eterna, con los milagros y las maravillas que nos hizo D’s frente a los ojos de todos. En Pesaj se revela Am Israel como el hijo primogénito del Señor del Todo. Él es el pueblo elegido de entre todos los pueblos, no sólo en el pasado sino que también en el presente y para toda la eternidad. Como bendecimos cada día, “que elige a Su pueblo Israel, con amor” (Bendiciones de Kriat Shmá).
En Shavuot, el Momento de la Entrega de la Torá, se cumplió y se cumple en nosotros la bendición de la Torá, “que nos eligió de entre todos los pueblos, y nos entregó Su Torá”. No sólo en el pasado, sino que también en el presente, como sellamos esa bendición “bendito seas Tú, D’s, que entrega la Torá”. Y también para toda la eternidad, como dice el profeta: “Y en cuanto a Mí, este será Mi pacto con ellos, dice el Eterno, Mi espíritu que está sobre ti, y Mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu simiente, ni de la boca de la simiente de tu simiente, dice el Eterno, desde ahora para siempre” (Ishaya 59:21).
En Sucot, el Momento de Nuestra Alegría. La Suca es recuerdo de la Salida de Egipto y recuerdo de las Nubes de Honor con las que D’s nos protegió cuando salimos al desierto (Shuljan Aruj, Orej Jaim 625:1), como fue escrito “y como os he llevado como en alas de águilas y os he traído a Mí” (Shmot 19:4), “como el águila despierta a su nidada, revolotea sobre sus polluelos, extiende sus alas, los toma, los lleva sobre sus alas” (Dvarim 32:11). No sólo en el pasado, sino que a lo largo de todas las generaciones D’s nos protege, desde nuestro patriarca Avraham que es la semilla de la que salió Am Israel, pasando por el rey David y llegando al Meshiaj (Mesías) que es el fruto de Am Israel, como decimos en el rezo “protector de Avraham” (Shmoná Ezre), y en las bendiciones de la Haftará – “protector de David”.
En Sucot, el Momento de Nuestra Alegría, se revela la meta y la  plenitud de Am Israel como una luz para los pueblos, y por ello hay una alegría enorme y vigorosa, como dijeron nuestros sabios “el que no vio la alegría de Beit HaShoeva, no vio una alegría en todos sus días”.
En la actualidad, debemos profundizar más y más en las raíces históricas de Am Israel para que podamos contemplar el futuro que nos es deparado. De la misma forma que en Pesaj salimos de la esclavitud a la libertad, también nuestra generación salió de una galut (exilio) de dos mil años a la libertad nacional. Pero no alcanza con la libertad nacional, se necesita también libertad espiritual, como dicen nuestros sabios: “No leas jarut [grabado, en hebreo] en las tablas, sino que jerut [libertad, en hebreo]”. Y en forma similar al desierto, cuando recibimos la Torá luego de recibir la libertad, también en nuestra generación Am Israel recibe y recibirá la Torá en grandeza, pronto en nuestros días. Y de esa forma llegaremos a la cima, al Momento de Nuestra Alegría – los Días del Meshiaj y la construcción del tercer Beit HaMikdash (El Templo), pronto en nuestros días. Y veremos claramente cómo se plasma el versículo “y os traeré a Mi santo monte, y los haré gozosos en Mi casa de oración, sus holocaustos y sus sacrificios serán aceptados sobre Mi altar, porque Mi casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos” (Ishaya 56:7).

Con bendiciones de Jag Sameaj (felices fiestas)
Anhelando la salvación plena
Dov Bigún

Servicio conjunto
Rav Shlomó Aviner

La Orden del Servicio Conjunto de Tzaha”l, que ahora fue puesta en vigor, es está prohibido cumplir incluso si el precio es la vida. ¿Por qué?
Todos recordamos cómo luchó el Rav Kuk por fundamentar y vigorizar el Eter HaMejira en el año de Shmita, cuando su meta era salvar el asentamiento en Eretz Israel (la Tierra de Israel). Pero él se cuidó mucho de recalcar: El que no quiere basarse en él, tiene permiso. Y si los funcionarios del Barón Rotchild lo obligarán, está prohibido incluso si el precio es la vida (Iguerot HaReaya, carta 237. Es mencionada por nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá en su último artículo en Netivot Israel Alef).
Es decir: No se puede obligar a ningún judío a hacer una trasgresión, también si hay quien lo permite, e incluso si es necesario para el asentamiento de Eretz Israel.
Por ello, si hay algún soldado que encontró alguna opinión en la halajá que permite escuchar mujeres que cantan y se basa en ello, no nos entrometemos en sus decisiones. Pero si obligan al soldado o al oficial a estar presente en una ceremonia donde una mujer canta, está prohibido incluso si el precio es la vida, y por ello todos los soldados religiosos, también los que se apoyan en opiniones que lo permiten, y también los jilonim (seculares), tienen que protestar como una sola persona con un solo corazón y oponerse a esa coerción.
Por ello, si hay un soldado o un oficial que encontró alguna opinión en la halajá que permite no dejarse crecer la barba, no nos entrometemos en sus decisiones. Pero si lo obligan a cortarse la barba, está prohibido incluso si el precio es la vida, y todos los soldados, incluso los que se afeitan, los religiosos como los jilonim, deben evitar esa coerción anti religiosa.
Y por ello, si hay un soldado o un oficial que encontró alguna opinión en la halajá que le permite prestar servicio militar conjunto con soldadas, no es nuestro asunto. Pero si lo obligan a prestar servicio de esa forma, está prohibido incluso si el precio es la vida, y todos deben protestar con todo el vigor.
Y si hay recreación en la playa, en condiciones de falta de recato, y un soldado religioso participa de ello, es su asunto. Pero si un oficial obliga a un soldado a participar arguyendo que es importante para la dinámica del grupo y similares, está prohibido incluso si el precio es la vida, y todos los soldados religiosos y jilonim deben negarse a participar de una recreación de ese tipo.
Por supuesto, tenemos esperanzas que nadie sea matado y nadie haga una trasgresión, y que nuestro ejército preciado y kadosh (santo) vuelva rápidamente a su cordura y rectitud.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Preparativos del Shabat
Es una mitzva para todos, hombres y mujeres, bañarse con agua caliente en vísperas de Shabat en honor al Shabat[1], ya que de esa forma la persona se prepara a sí mismo para recibir a la “novia” [el Shabat] con buen semblante, limpieza y pureza[2]. Y es también mitzva lavarse el pelo con jabón, champú o similares[3].
El bañado en honor del Shabat debe hacerse con agua caliente justamente, y el que se baña con agua fría no cumple esa mitzva[4].
Se acostumbra que los hombres van a la mikve en honor del Shabat en vísperas de Shabat[5].
No se bañará en honor del Shabat el jueves, porque el bañado el jueves no es en honor del Shabat. Pero si no puede bañarse en vísperas de Shabat, se debe bañar el jueves, para que acerque todo lo que pueda el bañado al Shabat[6].
Hay que cuidarse mucho de no demorar el bañado en honor del Shabat, no sea que llegue a alguna trasgresión del Shabat por ello. Y todo el que siente temor a D’s en su corazón le es adecuado evitarlo también de las personas que habitan en su casa[7].
Está escrito en los profetas: “Y lo honras y no haces tus designios ese día” (Ishaya 58:13), y nuestros sabios dedujeron de ello: Que tus prendas en Shabat no sean como tus prendas en días comunes. Por ello, toda persona debe esforzarse todo lo que pueda para que tenga prendas agradables para Shabat[8].
Es bueno vestir las prendas de Shabat enseguida después de haberse bañado en honor al Shabat, porque de esa forma es notorio que las viste en honor del Shabat[9]. Y debe seguir vistiendo esas prendas hasta que termine el Shabat y haga Habdala[10].