Parashat Balak     17 de Tamuz 5778     1175 

La imitación
Rav Ioav Uriel

En la Haftara de nuestra Parashá se acostumbra a leer en las profecías de Mija (capítulos 5 y 6). En esa profecía el profeta le recuerda a Am Israel (el Pueblo de Israel) el bien que les hizo D’s en el episodio de Balak y Bilam, para que recuerden la bondad de D’s para con ellos: “Pueblo Mío, recuerda por favor lo que Balak, rey de Moav, aconsejó, y lo que le respondió Bilam hijo de Beor desde Shitim hasta Guilgal, para que conozcas los actos justos del Eterno” (Mija 6:5). Según Rabí Even Ezra (y otros comentaristas), la intención del versículo es recordar que cuando Balak le pidió a Bilam maldecir a Am Israel, Bilam consintió pero bendijo, obligado por D’s.
Enseguida después de ese versículo el profeta Mija pasa a otro tema, a primera vista totalmente distinto: La relación entre el culto a D’s con los sacrificios y el culto a D’s en el corazón. Al principio, el profeta rechaza el culto a D’s que se limita solamente a las acciones de las mitzvot: “¿Con qué he de presentarme ante el Eterno, y con qué he de someterme ante el D’s de las alturas? ¿He de presentarme ante Él con ofrendas de ascensión, con becerros de un año? ¿Acaso el Eterno se complacerá en miles de carneros, en decenas de miles de ríos de aceite? ¿He de entregar a mi primogénito para expiar por mi delito, al fruto de mi vientre por el pecado de mi alma?” (Mija 6:6-7). Y entonces nos hace saber el profeta qué es lo principal en el culto, a ojos de D’s: “Él te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno y lo que el Eterno pide de ti; solamente hacer justicia y amar la bondad, y marchar modestamente con tu Señor” (Mija 6:8).
¿Qué tiene que ver eso con el episodio de Bilam y Balak?
En el Midrash (Psikata Rabati, agregado 1, párrafo 1) es aclarada la relación, a través de una discusión entre Rabí Iosi Ben Jalafta y un gentil, donde Rabí Iosi cita una demostración de esos versículos: “Ocurrió una vez que un gentil le preguntó a Rabí Iosi Ben Jalafta; ¿por qué no aceptan sacrificios de los gentiles? ¿Acaso no está escrito ‘en cada lugar se brindan sacrificios a Mi Nombre, oblaciones puras porque grande es Mi Nombre entre las naciones’ (Malaji 1:11)? Le dijo Rabí Iosi: ¿Por qué tú lees lo que te place, y no lees lo que no te place? Porque cuando Bilam y Balak quisieron ofrecer sacrificios frente a D’s, no los recibió, como dice el versículo ‘acaso el Eterno se complacerá en miles de carneros…’ (Mija 6:7). Y también está escrito: ‘El Eterno no consintió en escuchar a Bilam’ (Dvarim 23:6). Y aparte de ello, ¿acaso no está escrito ‘el sacrificio que ofrece el inocuo es abominación’ (Mishlei 21:27)?...”.
Rabí Iosi nos enseña (y también en otros Midrashim) que el desdeño de D’s de los sacrificios que no hay tras ellos un vínculo auténtico, está relacionado directamente con el pecado de Bilam. Bilam intentó “robar” de Am Israel sus caminos de kdushá (santidad). En un principio intenta luchar contra Am Israel con la potencia de la profecía, que en realidad es la fuerza especial de Am Israel (Rashi, Bamidvar 22:4). Segundo, le ofreció muchos sacrificios a D’s, y con ello imitó el culto a D’s de Am Israel, en paralelo a los sacrificios que ofrecieron los tres patriarcas de Am Israel (Rashi, Bamidvar 23:4).
De esa forma Bilam edifica una concepción entera que pretende argüir que el acercamiento a la kdushá y a D’s no debe llegar precisamente de un vínculo de una vida de pureza y kdushá, ya que una vida de ese tipo existe sólo dentro de Am Israel. Por ello, pensó que él es apto para la profecía y el sacrificio de ofrendas, y con su fuerza incluso puede vencerlos y encontrar defectos en su kdushá. En contraste a ello D’s determina en la profecía de Mija que el principio auténtico es al revés: Los sacrificios son bien aceptados a ojos de D’s sólo cuando llegan en base a la pureza de las acciones en general – “lo que el Eterno pide de ti; solamente hacer justicia y amar la bondad, y marchar modestamente con tu Señor”.

¿Paz con Corea del Norte?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Todo el mundo festeja la paz que fue pactada entre EE.UU. y Corea del Norte. ¡Por supuesto que somos partícipes! ¡Am Israel (el Pueblo de Israel) es de los discípulos de Aharon, que ama la paz y persigue la paz!
Respuesta: Tenemos esperanzas. Por ahora, todo son palabras. Esperamos que las palabras se trasformen en acciones. No somos profetas, y no sabemos el futuro. Por ello, no tenemos otra forma de inducción, es decir, llegar a conclusiones generales en base a las experiencias pasadas particulares. Por supuesto, tampoco eso es seguro.
Pregunta: ¿Y qué dice el pasado en cuanto a Corea del Norte? ¿Por qué se separó Corea en dos países, tan enemigos?
Respuesta: Corea sufrió varias conquistas. En el año 5670 cayó en manos de los japoneses. Cuando los japoneses fueron derrotados por las Fuerzas Aliadas en la Segunda Guerra Mundial, fue separada en dos, entre las dos grandes potencias mundiales que vencieron en la guerra: En el norte, Rusia. Y en el sur, EE.UU. ¿Y por qué no volvieron a unirse? Porque después de la guerra Rusia y EE.UU. se convirtieron en duros rivales, lo que fue apodado “La Guerra Fría”. Muy pronto la tensión entre los dos países coreanos se elevó, cuando cada uno adoptó una forma distinta de gobierno. En el año 5710 estalló una guerra entre ellas que duró tres años, y desde ese entonces no fue firmado ningún acuerdo de paz entre ellas. Hoy en día son enemigos declarados, y el límite entre ellos no puede ser pasado. Son dos países totalmente distintos. Corea del Sur es democrática, rica, orientada al exterior y las nuevas tecnologías. En contraste, Corea del Norte es el país más cerrado del mundo. Nadie puede entrar o salir de ella. Está prohibido utilizar el internet. Los habitantes viven en una pobreza extrema, viven aterrorizados por el gobernador, una persona autoritaria a la que deben rendir culto, un dictador que tiene bombas atómicas y hace muchos experimentos para perfeccionarlas, y preocupa no sólo a sus vecinos del sur sino que a todo el mundo.
Pregunta: ¿Pero ahora finalmente hicieron la paz, entonces todo está bien?
Respuesta: Se necesitan acciones. El tiempo dirá. El Rav Kuk escribe muchas veces que hay una gran diferencia entre una paz superficial, de intereses, que puede llegar a derrumbarse cuando los intereses cambien, y una paz que emana del amor autentico por las criaturas (Shmona Kvatzim 5 74. Ein Aya, Brajot 9 271).
Pregunta: ¿Y quizás se trata de un amor auténtico…?
Respuesta: Es difícil de creerlo. La regla es: Primero la persona debe amar a su familia, y hacer el bien por su familia. Cuando cumpla con esa obligación, debe hacer el bien por su pueblo. Cuando termine de hacer el bien con todo su pueblo, entonces pasará a otros pueblos. Y cuando toda la humanidad viva con felicidad, entonces llegará el turno de los animales (el Rav Kuk, Ein Aya, Maasrot). Pero el gobernador de Corea del Norte no ama a su pueblo. Es un dictador de los peores del mundo. Para permanecer en el gobierno asesinó muchos opositores, incluso miembros de su familia. Su gobierno se basa en el terror de la población y las armas nucleares, que son para persuadir otros países que intenten atacarlo, de momento que él puede reaccionar con una bomba atómica, con alcance de miles de kilómetros. Por ello, las sanciones económicas no lo persuadirán. Y él organizó campamentos de concentración para 200 mil habitantes de su pueblo. Es difícil confiar en él.
Pregunta: ¿Entonces, por qué habla de paz?
Respuesta: Por lo visto también le teme a EE.UU. Como hemos dicho, el tiempo dirá.
Continuaremos rezando por la corrección del mundo con el reinado Divino.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
La salida del Shabat
A la salida del Shabat se bendice sobre la vela “bore meorei haesh” en la Habdala[1].
Fue instituido recitar esa bendición al término del Shabat en recuerdo de la creación del fuego a la salida del Shabat, cuando D’s le dio entendimiento al Primer Hombre y raspó dos piedras y salió de ellas fuego[2].
Si no tiene una vela, no tiene obligación de buscarla, y hará Habdala sobre la copa sin vela. Y si encuentra una vela en la noche, bendecirá sobre ella[3].
Esa bendición puede ser recitada sólo en la noche de la salida del Shabat. Y a pesar que el que no hizo Habdala en absoluto a la salida del Shabat puede hacerlo también después[4], de todas formas la bendición sobre la vela no podrá completarla, porque se la puede recitar sólo en la noche de la salida del Shabat, que fue cuando el fuego fue creado[5].
Y también es así respecto a las especies, que se puede bendecir sobre ellas sólo en la noche de la salida del Shabat, como fue aclarado anteriormente[6].
Una persona que no tiene una copa de vino para hacer Habdala a la salida del Shabat, a pesar que ahora no recita la Habdala, de todas formas si tiene especies y vela bendecirá sobre ellas[7]. Pero si tal parece que podrá conseguir una copa de vino más tarde esa noche, es preferible que espere para recitar todas las bendiciones sobre la copa[8].