Parashat Vaiakhel - Pekudei     23 de Adar 5778     Shabat Para     N^o 1160

La belleza del Mishkan
Rav Jagai Londin

Nos resulta un poco extraño leer las Parshiot Vaiakhel – Pekudei. Estamos acostumbrados a pensar que la belleza y la estética son secundarios, e incluso molestan en el culto espiritual. Y de pronto, dos Parshiot  enteras (y se les puede sumar también Truma y Tetzave) son consagradas a la estética exterior de los utensilios del Mishkan (El Tabernáculo). ¿Por qué es importante saber cuánto oro había en la Menora (El Candelabro)? ¿Y por qué se necesita un detallado tan pormenorizado de las tablas del Mishkan? En los catálogos de Ikea no hay una descripción con un detalle técnico como en las Parshiot del Mishkan.
¿Qué es belleza? ¿Cuándo algo es conceptuado como estético? Belleza, quiere decir armonía. Es decir, el sentimiento de belleza nace en la persona cuando siente que hay una dirección y orden por detrás de las cosas. El Rav Kuk (Shmona Kvatzim 8:55) escribe: “La belleza del mundo no se siente sino que según la medida de la belleza que hay en el interior del alma, porque en realidad toda la belleza del mundo es sólo una pequeña revelación de la belleza del alma”. Es decir: La armonía y la plenitud que se revelan en el mundo externo, son una pálida proyección de la armonía y la plenitud que se encuentran en el mundo interno. La belleza superficial es sólo el elemento que expresa la belleza del alma.
En semejanza al Beit HaMikdash (El Templo) que es llamado “la belleza del mundo”, así también el Mishkan. El Mishkan es el lugar más armónico del mundo, el lugar más kadosh (santo) del mundo – y de acuerdo a ello, es el lugar más bello del mundo. Cuando la belleza no es producto de las bajas pasiones, sino que de la delicadeza y el mundo espiritual – es una belleza deseable y amada. La humanidad hoy en día anhela una belleza auténtica, la delicadeza y la espiritualidad que entregarán el sabor y el valor al mundo tecnológico, los medios de comunicación y el frío acero que nos rodea. El mundo necesita hoy en día la revelación de la belleza del alma, que se plasma en el Mishkan.

¿El Primer Ministro fue inculpado?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud frente a lo que ocurre en los últimos tiempos, cuando la prensa y también algunos parlamentarios le hacen un linche público al Primer Ministro? Es casi un asesinato, es decir un asesinato de su reputación, lo que a veces es peor que un asesinato propiamente dicho.
Respuesta: Es una gran oportunidad para recordarnos dos reglas morales públicas que son pertinentes no sólo para con el Primer Ministro, sino que para con toda persona.
La primera regla es que no se debe inculpar una persona de nada, sin que haya sido demostrado en forma final que así es. La policía tiene razón cuando investiga, y detiene personas si es necesario. Es su obligación, de tomar en cuenta toda protesta que le es presentada e investigarla en forma fiel. Pero no debemos confundir los conceptos y determinar que fulano que es definido como “sospechoso” es “culpable”. Sospechoso quiere decir que es obligación investigarlo, sin hacer preferencias a nadie. Pero mientras no haya sido demostrado, toda persona, político o ciudadano común, está amparado por la suposición que es inocente, en forma categórica.
Y conviene ampliar diciendo que el pensamiento científico se basa en que todo lo que no fue demostrado, no puede ser aceptado. Me acuerdo cuando era pequeño que escuché una persona hablando en voz alta en el teléfono público: Señor, yo soy cartesiano (discípulo del gran filósofo francés Descarte, el padre del pensamiento crítico), por lo tanto no puedo aceptar nada sin que sea antes demostrado.
Segunda regla, hay una severa prohibición de Lashón HaRrá (calumnias), es decir, contar algo negativo respecto a alguien, incluso si es cierto. Esa prohibición no es sólo una prohibición severa desde el punto de vista espiritual, moral y religiosa, sino que también es una actitud que amenaza desmenuzar y destruir la sociedad. En la antigua Roma una persona que difundía calumnias era castigada con el exilio, no porque los romanos eran personas santas, sino que porque se preocupaban por la sanidad de la sociedad y su estabilidad.
Por ello, cuando una persona es investigada, ya sea un político o no, es una gran prohibición contarlo y difundirlo.
Añadiremos pureza, añadiremos rectitud, añadiremos sensibilidad, añadiremos amor.                                                                    

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Si la tercera comida se continuó hasta que terminó el Shabat, cuando bendice Birkat HaMazon debe decir “Retze VeHajalitzeinu”, porque para esos efectos lo que determina es el principio de la comida, y de momento su comienzo fue en Shabat, tiene la obligación de mencionar el Shabat en Birkat HaMazon, e incluso cuando llegó el momento en que termina Shabat esa obligación no terminó[1].
Pero si rezó Arvit antes de bendecir Birkat HaMazon, no dice “Retze VeHajalitzeinu” cuando bendice[2].
Cuando Rosh Jodesh (principio de mes) cae a la salida de Shabat [es decir, domingo], y bendice Birkat HaMazon de la tercer comida después de la salida de Shabat, si terminó su comida cuando todavía era día, menciona “Retze VeHajalitzeinu” y no menciona “Iaale VeIavo” [como corresponde en Rosh Jodesh], porque lo que determina es el momento de la comida, y no el momento en que se bendice[3].
Pero si comió del pan también por la noche, y debe entonces mencionar “Iaale VeIavo”, escribió el “Mishná Brurá” que debe decir sólo “Iaale VeIavo” y no “Retze VeHajalitzeinu” [4]. Y hay quienes escribieron que debe decir sólo “Retze VeHajalitzeinu”, y no decir “Iaale VeIavo” [5].
La razón es que decir ambos juntos parece ser contradictorio, porque Rosh Jodesh es en la noche a la salida del Shabat, ¿y cómo podrá entonces decir “en este día de Shabat” y luego “en este día de Rosh Jodesh”? [6].
Y hay quienes opinan que si Rosh Jodesh cae a la salida de Shabat, cuando bendice Birkat HaMazon de la tercer comida a la salida de Shabat debe decir también “Retze VeHajalitzeinu” y también “Iaale VeIavo”, porque se toma en cuenta el momento en que comenzó y el momento en que bendice, y no importa que ambos agregados parecen ser contradictorios[7].