Parashat Shmot     19 de Tevet 5778     N^o 1151

Por mérito de las mujeres
Rav Azriel Ariel (reimpresión) 

Una terrible tragedia vivieron nuestros antepasados en Egipto: Los hombres fueron sometidos al trabajo forzado, los niños fueron condenados a muerte. Una dura y larga galut (exilio), cuyo fin no se veía en el horizonte. En semejante situación muchos fueron presa de la desesperación. Y así nos relata la Gmará (Sota 12A):
"Amram era el gran sabio de esa generación. Cuando el malvado Paró (El Faraón) decreto que 'todo hijo varón que naciere lo echaréis al río' (Shmot 1:22) - dijo: ¡Nuestros esfuerzos son en vano! Y se divorció de su esposa. Inmediatamente todos los demás hombres se divorciaron".
Amram y su generación no perdieron la esperanza que la gueulá (Redención) llegará - ya que cuando le fue pactado a Avraham el Brit Bein HaBetarim se le habló de la galut y la gueulá que la sucederá - pero pensaron que ellos y sus familias no se contarán entre los meritorios que serán redimidos. O quizás sopesaron el riesgo que implica dar a luz niños frente a la probabilidad de salvarlos, y les pareció que ella es demasiado baja (en conceptos de hoy en día: La inversión no es redituable...).
En contraste con los desmoralizados, se encontraban las mujeres y su dirigente - la profetiza Miriam.
"Le dijo su hija: Padre, tu decreto es más severo que el de Paró. ¡Paró ordenó exterminar los varones, pero tú exterminas a los varones y a las mujeres! ¡Paró sólo pretende aniquilarlos en este mundo, pero tú los aniquilas en este y en el venidero! No es seguro que el decreto del malvado Paró se cumpla, pero tú que eres tzadik (justo), seguramente tu decreto será cumplido... Amram volvió a casarse con su esposa. De inmediato, todos volvieron a casarse con sus esposas...".
Las mujeres no sólo exigieron casarse nuevamente, sino que fueron mucho más lejos. Y así nos cuenta la Gmará (Ídem., 11B):
"Por mérito de las mujeres tzidkaniot (justas) de esa generación - Am Israel (el Pueblo de Israel) fue redimido de Egipto. Cuando iban a baldear agua del pozo, D's las proveía de pequeños pescados en sus cántaros... y calentaban dos calderas: Una de agua caliente, y otra en la que cocinaban los pescados. Luego, las llevaban a sus esposos en el campo. Les daban el agua para que se bañen, se unten la piel, les daban de comer y de beber, y los seducían...".
Las hijas de Am Israel no se contentaron con una actitud pasiva en esa generación, sino que tomaron también la iniciativa. Desde el punto de vista humano, no era posible hacer llegar la salvación de esa forma ni salvaguardar el futuro de los niños que nazcan. Pero eso fue lo que garantizó la subsistencia nacional hasta que "ha pasado el otoño, la lluvia se ha acabado y se ha ido, las flores se ven en la tierra, el momento del cantar de las aves ha llegado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra" (Shir HaShirim 2:11-12). Y de esa forma llegó al mundo nuestro Rav Moshé, el Primer Redentor.
El punto de vista femenino de la realidad es distinto del punto de vista masculino. El varón - mira en forma "linear". Él mira a lo lejos, fija metas a largo plazo, planea estrategias, sopesa riesgos y probabilidades, réditos e inversiones, y sólo cuando el camino le es claro comienza a marchar en dirección a su meta. La mujer, en contraste - mira en forma "espacial". Ella no dirige su vista al futuro lejano, sino que al presente. Ella se enfocará en alguna meta sólo en la fase presente del proceso. No son los logros lo que la motivan, sino que la satisfacción de la acción en sí. Si un hombre de nuestra época hiciese el cálculo de inversión y rédito en cuanto a traer niños al mundo - tomando en cuenta qué camino tomarán los hijos cuando lleguen a la adolescencia - no está claro a qué conclusión llegará. Pero la mujer - todo lo que desea es tomar un bebe en brazos, cuidarlo y criarlo. Y también fortalecer la relación de pareja y la relación familiar, sin estar pendiente de los resultados posibles de sus acciones.
Finalmente, las hijas de Am Israel también tuvieron éxito en los resultados prácticos, cuando con la ayuda Divina lograron salvar a los niños varones y criarlos, y todos los esfuerzos de los egipcios de encontrar a los niños y exterminarlos sólo lograron lo contrario, "cuanto más lo oprimían, tanto más se multiplicaba y tanto más se diseminaba" (Shmot 1:12).
Un Midrash cuyo origen es desconocido - que es citado en el libro "Kav HaIashar" (Cap. 82) - establece una analogía entre esa generación y nuestros días:
"Por cuatro cosas fueron redimidos nuestros antepasados de Egipto: Por mérito de las mujeres tzidkaniot (justas), porque no cambiaron sus nombres, porque no cambiaron su lengua, y porque confiaban en D's. Y en forma similar a la primera gueulá, será la última".
También en la última gueulá - dice el Midrash - habrá una época semejante, en la que muchos caerán presa de la desesperación. Y también en ese entonces las mujeres tzidkaniot, teniendo fe en D's, continuarán fortaleciendo las familias y dando a luz incluso en situación de incertidumbre. Y de esa forma podremos comprender las indicaciones que dijo HaGra (el Gaón de Vilna) - hace más de 200 años - a su discípulo Rabí Hilel Riblin MiShklov, como fueron escritas en su libro "Kol HaTor":
"Debemos tomar en cuenta que en la época de 'los talones del Meshiaj (El Redentor)' de toda adversidad surgirá finalmente la salvación, y la salvación llega a través de las adversidades, según el versículo: 'Es un momento de adversidad para Iaacov, y de ella surgirá la salvación' (Irmya 30:7)... Debemos tomar en cuenta que Eretz Israel (la Tierra de Israel) es adquirida a través del sufrimiento, pero de esa forma se transforma en una adquisición plena. 'Los talones del Meshiaj' llegan con contrariedades y obstáculos... Pero de lo amargo surgirá lo dulce, y nuestras acciones serán del agrado de D's, y por ello que D's no lo permita, no debemos renunciar en lo más mínimo si surge alguna dificultad o algún obstáculo en el sendero de nuestra labor, y debemos tener la certeza que justamente de ella surgirá la salvación para Iaacov, y de la angustia llegaremos a la holgura" (Cap. 1).
"Debemos tomar en cuenta que el comienzo de la gueulá llega paulatinamente, lentamente... por ello debemos comenzar toda acción que esté relacionada con ella, incluso si es pequeña, según el versículo: 'Uno de ciudad, y dos de estirpe' (Irmya 3:14)..." (Cap. 1).
"Los enemigos de D's y los enemigos de Am Israel, enemistan toda acción que esté relacionada con el comienzo de la gueulá en la época de 'los talones del Meshiaj'... y nuestros sabios ya enumeraron las adversidades que surgirán en 'los talones del Meshiaj'. Y nosotros - debemos confiar en D's y Su voluntad, que es que nos ocupemos en hacer despertar los  procesos desde lo bajo, y soportar con fortaleza todos los inconvenientes y agravios..." (Cap. 2).
"Esas son las características y dones de Iosef, cuyo éxito llega a través de las acciones, como fue dicho respecto a él: 'Todo cuanto él hacía, el Eterno lo prosperaba en su mano' (Bereshit 39:3)..." (Cap. 2).

Gaón y normal
Rav Shlomó Aviner

En el año 5674 tembló la tierra, y se reveló en el mundo el gran alma del Gaón (genio del estudio de la Torá), el tzadik (justo), el estudioso, el asceta, el Rav Aarón Iehudá Leib Shtainman zt”l (bendito sea su recuerdo). Junto con ello tenía una cualidad muy escasa y muy valiosa: Hay sólo un puñado de grandes personas que son capaces de permanecer firmes con vigor frente a todo tipo de tormentas que intentan torcerlos a la derecha o a la izquierda. Pero ellos son fuertes y vigorosos, no concedentes ni extremistas, sino que moderados. Una gran persona como esa se merece un título especial para ser recordado: Normal.
Y así era el Gaón, el Rav Aarón Iehudá Leib Shtainman zt”l, que se elevó al cielo a la edad de los 104. Se puede ver una y otra vez en sus determinaciones y sus palabras que fue un líder y un posek (sabio que determina la halajá) normal, con un raciocinio recto. Los grandes poskim explican que en toda pregunta antes de empezar hay que utilizar el raciocinio y sopesar el tema, y sólo después considerar la halajá, como está escrito varias veces en la Gmará: “¿Para qué necesito un versículo? ¡Es lógico!”. La Torá no le fue entregada a tontos, sino que a sabios. Y si no se puede concluir con el raciocinio, entonces se utiliza la Torá, que se encuentra por encima del raciocinio (Shu”t Javatzelet HaSharon 2 28. Shu”t Minjat Itzjak 9 150).
Y así era el Grai”l (Gaón, Rav Aarón Iehudá Leib) en todo tema.
Él se extrañaba que las personas marchan largas distancias para pedirle bendiciones a los Rabanim (Rabinos), a pesar que no hay ninguna fuente que nos indique que esas bendiciones surtan efecto, y no se dan cuenta que tienen que confiar cada día en la bendición de D’s, que prometió que es poderosa y añade abundancia, y es la bendición que bendicen los Cohanim (Sacerdotes) todos los días, y no se esfuerzan por recibir esa bendición (citado por el consentimiento del Gaón, el Rav David Cohen al libro Birkat Cohanim BeAhava. Fue citado en el libro Orjoteja Lamdeni, pág. 38).
Y ocurrió una vez que un estudioso de la Torá durante años no tuvo hijos, y le preguntó al Grai”l si conviene mudarse de casa. Le contestó el Gaón, el Rav Shtainman tajantemente: “¡No hay algo así! ¿Acaso la casa pecó, que no te mereces hijos? ¡Las personas pecan! No hay ninguna razón por la cual debas mudarte de casa” (Sgulot Raboteinu, pág. 121-122. Véase Ramba”m, Hiljot Tshuvá 2:4).
Y cuando fueron secuestrados los tres muchachos estudiantes de ieshiva (centro de estudio de la Torá) y las fuerzas de seguridad pensaban que se encontraban en la zona de Jebron, un Rav utilizó el “Sorteo del Gr”a”, y el resultado fue el versículo “él iba llegando a Leji, cuando los plishtitas alzaron el grito corriendo a su encuentro, y lo arrebató el espíritu del Eterno” (Shoftim 15:14). Ese Rav explicó que los plishtitas apresaron a Shimshón, lo tomaron cautivo, le ataron las manos y él logró romper las sogas, y eso insinúa que los muchachos serán liberados. Y también según el versículo se puede saber dónde se encuentran los secuestrados, en la zona de Jebron, porque en el versículo dice que fue en Leji, y los investigadores dicen que ese lugar se encontraba en la zona de Jebron. En reacción, publicaron que en nuestros días cuando un judío se allega al Gaón, el Rav Kanievski y sugiere utilizar el “Sorteo del Gr”a”, este le contesta: “Para eso se necesita inspiración Divina. Dirígete al director de la ieshiva”, es decir, el Grai”l. Y cuando se llega al Grai”l este contesta: “¿Acaso yo tengo inspiración Divina?”, y agrega “¿por qué hay mujeres que no se sabe si su marido falleció o no? Que utilicen el “Sorteo del Gr”a”…”.
¿Y de dónde recibió el Grai”l su moderación? Sus padres vivían en Brisk, eran vecinos del Rav de Brisk, el Gaón, Rav Itzjak Zeev Solovietchik. Su padre enseñaba niños, era el encargado del Beit Kneset (Sinagoga) y el encargado del Eruv. Y debemos recordar que también en el tema del Eruv en Brisk había moderación: El público se fiaba del Eruv en Shabat, pero el Rav de la ciudad, el Gaón, Rav Jaim Solovietchik – el padre del Gaón, Rav Itzjak Zeev Solovietchik – y el posek de la ciudad, el Gaón, Rav Simja Zeilig no se fiaban (Shu”t Meshane Halajot 15:130).
Contó el Gaón, el Rav Iosef Dov Solovietchik que cuando visitó a Brisk siendo niño, fue en vísperas de Shabat con el Rav Simja Zeilig a revisar el Eruv (Nefesh HaRav, pág. 170). Se puede ver la tradición que recibió el Grai”l de la Torá de Brisk en el libro “Aale BeTamar Brisk”.
El Grai”l fue educado en Brisk, y se hizo famoso como ilui (estudiante prodigioso). A los veinte años ese ilui comenzó a estudiar con una perseverancia enorme, extraordinaria, y desde ese entonces estudió todo el tiempo sin descanso durante más de 80 años. También mostró cómo estudiar a los estudiantes y cómo enseñar a los maestros. Y también alentó la fundación de muchas ieshivot. Acostumbraba a levantarse una hora antes del rezo más temprano, y comenzaba con su estudio.
Cuando recibió la carta de enrolamiento del ejército polaco emigró a Suiza, estudió allí en la ieshiva y después comenzó a enseñar en ella. Durante la Segunda Guerra Mundial fue tomado a un campamento de trabajo forzado, y lo obligaron a pavimentar caminos. Luego de haberse enfermado fue liberado, y finalmente hizo aliá (inmigración a Israel) con su esposa y estudió en la ieshiva de Petaj Tikva. Aquí en Israel el Grai”l se acercó mucho al Jazon Ish. Se puede ver la tradición que recibió del Jazon Ish en el libro “Aale BaTamar Jazon Ish”.
Sobre esos dos pilares, el Rav de Brisk y el Jazon Ish, se basó el Grai”l con estabilidad y moderación. Una vez, en la fundación de una ieshiva que estaba en Europa y pasó a Israel, el Gaón, el Rav Iejezkel Avramoski alabó la obra del Rav de Ponobitch, el Gaón, Rav Iosef Shlomó Kahanman que fundó la ieshiva de Ponobitch en Israel, y entre otras cosas mencionó que ya dijeron nuestros sabios: “En el futuro los Batei Knesiot y Batei Midrashot de Babilonia serán fijados en Eretz Israel (la Tierra de Israel)” (Meguila 29A. Pninim MiShuljan Gaboa, Bereshit 135. Y véase en extensión al respecto en el libro Shu”t Eretz Israel, pág. 240 – 252). Una de las bases de esa transición a Eretz Israel, era el Grai”l. Él fue nombrado por el Rav de Ponobitch como el director de la ieshiva de Ponobitch para jóvenes, y también el director del kolel (marco de estudio para personas casadas) de Ponobitch. Él fundó otros kolelim y con gran sacrificio impartía clases en muchos lados, de Gmará, halajá, Shuljan Aruj, Mishná Brurá, musar (cultivo de las virtudes), el libro Derej HaShem del Ramja”l y los libros Nefesh HaJaim y Ruaj HaJaim del Gaón, Rav Jaim de Voloshin.
Todo su estudio de la Torá estaba basado en su humildad. Una vez le preguntaron: ¿Por qué cuando presenta sus cuestionamientos escribe muchas veces que se necesita entender un poco, y no escribe que se necesita entender mucho? Contestó: El Gaón, el Rav Akiva Iguer zt”l cuestionó una pregunta muy grande, que también en las generaciones futuras será difícil de contestar. Pero yo cuestiono, y seguramente llegará una persona que sabe más, y lo contestará. Entonces, ¿cómo se puede decir que se necesita entender mucho? (Orjoteja Lamdeni, pág. 39).
Él publicó unos 300 libros, entre ellos la serie Ayelet HaShajar sobre la Torá y la Gmará, también muchos libros de musar.
Luego de la defunción del Gaón, Rav Iosef Shalom Eliashiv, el Grai”l fue considerado por la mayoría como la máxima autoridad espiritual del público Lituano en Israel. El Gaón, Rav Eliashiv se ocupó sobre todo de la determinación de la halajá pero como hemos dicho el Grai”l se ocupó también de todo tema.
Él orientaba el partido político, la enseñanza particular, la asamblea de las ieshivot, fondos de caridad, organizaciones de Tshuvá, pureza de la familia, Badat”z Sheerit Israel y también un diario.
Él también viajó muchas veces al exterior para fortalecer comunidades allí, y recaudar fondos para las ieshivot y los institutos de enseñanza. Él también determinó que en el diario se ocupen sólo de luchar contra concepciones erróneas, pero no contra personas particulares. Él estaba al tanto de todos los aspectos de la vida, con una gran inteligencia. Ocurrió una vez que un Rav joven, sin demasiado conocimiento de la Torá, quiso discrepar con él. Pero no podía poner en duda su inmensa genialidad, entones utilizó en contra de él el conocido argumento: Que está “desconectado” de la realidad. Pero con perdón de ese Rav, era justo al revés, ese joven Rav era el que estaba desconectado.
En cuanto a los defectos del país, él no pensaba que hay que luchar en contra, sino que fundar institutos de Torá y acercar a las personas a ella.
En cuanto al enrolamiento de los estudiantes de las ieshivot, él negó la expresión “será matado, y no trasgredirá”, y se expresó con delicadeza y con su acostumbrada normalidad, que no se los debe molestar en su estudio de la Torá. Al mismo tiempo, dijo que el que de todas formas no estudia en la ieshiva, que se enrole en el ejército, o estudie una profesión.
Cuando fue legislada una nueva ley de enrolamiento según la cual si el público jaredi (ultra ortodoxo) no cumplirá con la cuota de muchachos que deben enrolarse, los obligarán a enrolar 1800 muchachos cada año, y contra el que se niegue a enrolarse serán puestas en práctica sanciones, dijo con gran dolor: Es una terrible profanación del Nombre de D’s, de desarraigado de la Torá. Él se sentó y lloró, y dijo con un gran dolor: Es una terrible profanación del Nombre de D’s que el Estado de Israel declama que el estudio de la Torá es considerado delincuencia.
El Grai”l también se ocupó en aconsejar familias y educación. Y también en esos campos se puede ver su normalidad, y culpó a la vanidad de muchos problemas de familia y de educación.
Él dirigió según la indicación del Gaón, Rav Jaim de Voloshin (Iguerotav, pág. 102) que el que no acepta una proposición de casamiento con otro por diferente posición religiosa, es vanidoso. Una vez le propusieron a un muchacho una muchacha cuyos hermanos se alejaron de la vida de la Torá. Llegó el muchacho a preguntar al Grai”l, ya que está escrito en la Gmará (Baba Batra 110A) que el que se quiere casar con una mujer debe investigar quienes son sus hermanos, porque los hijos son parecidos a los hermanos de la madre. Le dijo el Grai”l: Eso era cuando se vivía en pequeños poblados, y todo estaba bien cuidado, y si se alejaban de la Torá era por los padres. Pero en nuestros días todo está abierto, los padres pueden impartir una educación correcta en un 100% y a pesar de ello puede que el niño se aleje (véase más en Reim Hauvim, pág. 183). Y él le dijo a los novios que una vida de pareja feliz depende de tres cosas: Renuncia, renuncia y renuncia. Y la raíz de todos los problemas posibles en las relaciones humanas comienza del egoísmo, cuya raíz es la vanidad (Adnei HaBait, pág. 149). Y ocurrió que una vez le llegó una persona al Grai”l y le preguntó si se debe limpiar de jametz también las grietas de las baldosas del piso. Contestó: Es obligación, y de momento que es tan severo, no debes confiar en tu esposa sino que limpiarlas tú mismo.
En la educación indicaba no estudiar temas laicos, porque lo principal es el temor a D’s y el estudio de la Torá. Incluso en Purim indicó estudiar Torá y no emborracharse. Enseñó que los alumnos en la ieshiva no se ocupen de política, y renuncien a los lujos. Negaba el castigo, la expulsión de alumnos que no logran llegar al nivel deseado, ni tampoco no aceptarlos. Ocurrió una vez que unos padres querían anotar a su hijo en el Talmud Torá (centro de estudio de la Torá para niños pequeños), pero esos padres no eran exactamente según el estilo de las otras familias, eran religiosos pero no tan vinculados con la Torá, y los directores le preguntaron al Grai”l si recibirlo o no. Porque hay peligro que ellos influyan negativamente sobre los otros niños. Les gritó el Grai”l a los que no lo querían recibir: ¡Eso es vanidad! ¡¡Vanidad!! ¡¡Vanidad!! Y agregó: Estudié en el Talmud Torá de Brisk con los hijos del Rav de Brisk, y también con todo tipo de niños. Sucede que niños se echan a perder, también niños buenos se echan a perder. ¿En todos los institutos de enseñanza buenos no ocurre que niños se echan a perder? Hay niños que se echan a perder.
Toda su vida, el Grai”l se esforzó en la virtud de la humildad y luchó contra la vanidad. Por ello los extremistas lo despreciaron, pero él se encontraba entre los grandes nobles que “son ofendidos y no ofenden, escuchan su oprobio y no contestan, hacen por amor y se alegran con los suplicios, respecto a ellos dice el versículo: ‘Más los que Le aman sean como el sol cuando sale en su fuerza’ (Shoftim 5:31)” (Shabat 88B).
Como hemos dicho, está claro que él veía como un ideal que se estudie en el kolel, pero dicen que el Grai”l consintió en silencio con el programa “Naja”l Jaredi” (marco de servicio militar para muchachos ultra ortodoxos) para el que no logra adaptarse al marco de la ieshiva. Por ello, hay quienes escribieron insultándolo en las paredes “Shtainman=Kuk”, para herir su honor. Una vez cuando el Gaón, el Rav Eliashiv vio esas escrituras, las entendió como su interpretación simple, y dijo con su rectitud: Por supuesto que el Rav Shtainman es un gran Gaón, pero no a la altura del Rav Kuk… (véase su necrología al Rav Eliashiv y su actitud frente al Rav Kuk). Una vez le contaron al Grai”l que difundieron panfletos en contra de él. Dijo: Si saben quién lo hizo, yo debo pagarle. Porque a mi edad no tengo fuerzas para soportar suplicios y ayunos. Y la fuente de sus palabras es lo que dice Rav Jaim Vital en su libro Shaarei Kdushá, que si la persona supiese cuánto lo ayudan los oprobios para purgar sus pecados, en vez de suplicios perseguiría los oprobios.
Por sobre todo, se puede ver su normalidad y humildad en su sencillez. Siempre era ahorrativo. En su casamiento invitó sólo 15 personas, de momento que era encargado de los fondos de caridad. A los que le dieron dinero para el casamiento, les pidió que lo tomen de vuelta.
Ese asceta no comió pan, no comió nada dulce, sólo alimento sencillo. También se cuidó mucho de las leyes relativas al robo. Una vez en su juventud cuando estaba en Suiza conversando con otras personas en la calle sin darse cuenta cortó una flor. Luego de muchos años, cuando escuchó que una persona cercana a él viajaba allí, le entregó un franco suizo y le pidió que le pague al dueño del jardín.
Él vivía en una casa de dos cuartos y medio alquilada, que nunca fue reformada, una casa que casi se caía, utilizaba camas sencillas que recibió de la Sojnut, y se sentaba en sillas que él serruchó de cajones de naranjas, sin respaldo. Así era también la casa del Gaón, el Rav Eliashiv. El Grai”l se encontraba con los grandes talmidei jajamim de Israel y dirigentes de la nación en su pequeño cuarto. Una vez una persona arguyó en nombre del Jazon Ish que una casa como esa no es honrosa. Es una profanación del Nombre de D’s. Le contestó el Grai”l: Por el contario, cuanto más hermosa es la casa, es más profanación del Nombre de D’s.
Cuentan que una vez llegó a la casa del Jafetz Jaim una persona rica, y se extrañó de ver en qué casa tan sencilla vive el gran talmid jajam. En la casa vio que apenas hay algunas sillas, una mesa, una cama y un armario de libros. Le preguntó el rico: Rabí, ¿Dónde se encuentran los muebles de usted? Le contestó el Jafetz Jaim con una pregunta: ¿Y dónde están tus muebles? Contestó el rico: Como huésped que vengo a dormir aquí tengo muy pocas pertenencias que me son necesarias, pero en mi ciudad tengo toda la riqueza y todas las comodidades. Le contestó el Jafetz Jaim: Yo también soy un huésped en este mundo, y en el mundo venidero tengo todo preparado.
Fuimos merecedores de un talmid jajam enorme, que toda su vida se esforzó por quedarse en su humildad y luchar contra la vanidad, en el aspecto espiritual y material. Vivía en este mundo con nosotros, pero miraba a lo lejos.
Que su alma esté vinculada con la fuente de la vida, junto con todos los tzadikim y Geonim.                                                             

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Es una mitzva que haya sal sobre la mesa en la que se come[1]. La mesa es semejante al altar, y lo que se come es como un sacrificio – porque la persona come para fortalecerse, y de esa forma será sana y fuerte para rendirle culto a D’s. Y está escrito en el versículo “sobre todos tus sacrificios ofrecerás sal” (Vaikra 2:13)[2]. Y eso protege de las desgracias[3]. Y según lo esotérico, hay que sumergir la rebanada en la sal tres veces[4].
No se debe interrumpir hablando entre la bendición y el probado, e incluso una sola palabra es considerada interrupción[5]. Y en un principio no se debe demorar demasiado, como lo que se demora en decir “Shalom aleja Rabí”[6]. Si ya lo hizo, si interrumpió hablando algo que no está relacionado con la comida, incluso una sola palabra, hay que volver a bendecir hamotzi[7]. Si se demoró en silencio, mientras aún no se distrajo, incluso si se demoró más de lo que toma decir “Shalom aleja Rabí”, no tiene que volver a bendecir[8].
En un principio no debe interrumpir hablando entre la bendición hamotzi y el probado del pan, incluso hablando algo que está relacionado con la bendición, como “traigan sal” o similar[9]. Si ya lo hizo, si interrumpió hablando algo que está relacionado con la comida, incluso si no está relacionado con la bendición, como por ejemplo “traigan cubiertos para comer”, no es considerado una interrupción, y no tiene que volver a bendecir[10].