Parashat Vaigash     5 de Tevet 5778     N^o 1149

La luz del Meshiaj
Rav Ioram Eliahu (reimpresión)

Muchas peripecias pasaron los hijos de Iaacov – que serán las Tribus de D’s – desde la venta de Iosef hasta que se encuentran frente a él, 22 años más tarde. Para el que mira el episodio desde un punto de vista humano, le resulta difícil todo eso: La pelea entre los hermanos, el odio, la venta y después todo lo que les hace Iosef.
Pero nuestros sabios en el Midrash (Midrash Rabah) nos enseñan que a través de todos esos incidentes se va gestando la Casa de Israel, y comienza a alumbrar la luz del Meshiaj (Mesías). Así dice Rabí Shmuel Bar Najmani: “‘Por cuanto sé lo que pienso sobre vosotros’ (Irmya 29:11) – los hermanos estaban ocupados con la venta de Iosef, Iosef estaba ocupado con su duelo y su ayuno, Iaacov estaba ocupado con su duelo y su ayuno, Iehudá estaba ocupado buscando esposa - y D’s estaba ocupado creando la luz del Meshiaj”. El Midrash habla de la Parashá anterior, donde está escrito “y sucedió en aquel entonces que Iehudá descendió de sus hermanos” (Bereshit 38:1) – de su casamiento con Tamar nació Peretz, del que saldrá el reinado de David y el Meshiaj. El Midrash continúa y comenta respecto al versículo (Ishaya 66:7): “‘Antes de que ella diera a luz’ – antes que nazca el primer opresor (el Faraón), nació el último salvador (Peretz)”.
¿Cuál fue el mérito por el cual Iehudá - después de haberse alejado de sus hermanos, que lo degradaron por la venta de Iosef – volvió a recibir nuevamente la conducción de las tribus de la Casa de Israel? La respuesta es que Iehudá logra arrepentirse totalmente: Él dijo “vendámoslo a los Ishmaelitas” (Bereshit 37:27) en vez de decir “devolvámoslo a casa, y dejemos de pelearnos” como le corresponde a un líder de todos los hermanos, pero después de haber descendido aprendió Iehudá a tomar responsabilidad de sus actos. Eso lo vemos en su respuesta a Tamar, que dice “del varón quien esto pertenece estoy embarazada… reconoce de quién son este sello y este bastón” (Bereshit 38:25). Responde entonces Iehudá - frente a todos, dispuesto a soportar toda esa vergüenza frente a nuestro patriarca Iaacov y todos sus hermanos – “ella tiene razón, de mí es”. Ella está embarazada de mí (Rashi). Con esas palabras Iehudá se hace responsable de sus actos, reconoce que Tamar tiene razón, y la salva a ella y su feto. Y de esa forma posibilita la llegada del Meshiaj que nacerá de uno de sus mellizos.
A partir de ese momento Iehudá vuelve a dirigir a los hermanos. Cuando es necesario alguien que se haga responsable de Binyamin, es Iehudá el que toma la iniciativa y dice “yo seré su garante, de mi mano lo exigirás. Si yo no te lo traigo y lo presento delante de ti, habré pecado contra ti para siempre” (Bereshit 43:9). Iehudá está dispuesto a ser excomulgado en este mundo y en el venidero. Y en efecto, Iaacov confía en él y envía a Binyamin en su cuidado.
Iehudá cumple con su palabra, y cuando Binyamin es apresado habla con valentía, vigor y responsabilidad y dice: “Porque tu siervo garantizó al joven frente a mi padre... Y ahora, que tu siervo se quede en lugar del joven como esclavo de mi señor y que el joven ascienda con sus hermanos” (Bereshit 44:32-33).
En el Midrash dicen que todos los años que Iosef había desaparecido, Iaacov sospechaba que Iehudá era responsable de ello, pero ahora “cuando estaba dispuesto a dar su vida en lugar de Binyamin, resultó ser limpio de toda sospecha” (Tanjuma Vaigash 9). Por ello, Iaacov vuelve a confiar en Iehudá, y por eso está escrito “y envió a Iehudá delante de él” (Bereshit 46:28): “Para que edifique un centro de estudio, del que saldrán las enseñanzas”. Iaacov ve cuál es la potencia de Iehudá y confía en él. Y en la próxima Parashá incluso consiente con que el Meshiaj vendrá de la tribu de Iehudá, y lo bendice “no se apartará el cetro de Iehudá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Shiló” (Bereshit 49:10) – “el rey Meshiaj, al que le pertenece el reinado” (Rashi).
Ese proceso – a través del cual el rey Meshiaj llega, pasando por todo tipo de complicaciones de este mundo - ya nos lo revelaron nuestros sabios cuando comentaron el segundo versículo de la Torá: “Y la tierra era confusión y vacío, con la oscuridad sobre la faz del abismo, y el aliento del Señor surcaba sobre las aguas” (Bereshit 1:2) – dijo Reish Lakish que se está insinuando las galuiot (exilios): “Confusión - es Babilonia… Vacío - es Persia. Oscuridad - es Grecia… La faz del abismo - es el Reinado de la Maldad (Edom)… El aliento del Señor sobre las aguas - es el rey Meshiaj” (Midrash Rabah, Bereshit 2:4). Es decir, toda la contienda de Am Israel (el Pueblo de Israel) con las demás naciones tiene una meta: Llegar a los Días del Meshiaj. Y con cada reinado del que salimos y vencimos nos acercamos otro paso a esa meta, incluso si no lo vemos ni lo entendemos. Eso es lo que aprendemos de la fiesta de Janucá: Teníamos muchos problemas y sufrimos duros decretos, y sólo cuando no podíamos soportarlo más, llegó la caída de los griegos. El autor del libro “Sfat Emet” nos enseña que eso es una señal “que los demás pueblos nunca podrán exterminar a Am Israel… y por supuesto que los Hijos de Israel deben creer que toda la potencia de las naciones y todo lo que logran con sus decretos, todo es de acuerdo a la Providencia Divina, para el bien de los Hijos de Israel… y todos los cuatro reinados son sólo para que de eso salga el reconocimiento del Reinado del Cielo” (Janucá 5637).
Sea la voluntad de D's que en estos días, como en antaño, nos haga maravillas, como termina diciendo el autor del libro “Sfat Emet”: “Y debemos tener fe en D’s y creer también… que lo malo D’s transformará pronto todo para bien”. Y la luz del Meshiaj va alumbrando más y más, a través de todas las complicaciones y sombras, y se revelará pronto en su gran esplendor frente a los ojos de todos los habitantes de la tierra, con la salvación plena de Israel.

¡Cuidado! - misioneros
Rav Shlomó Aviner

No hay límite para las estratagemas que los cristianos se inventan sin descanso para convencernos en la fe de Iesh”u, el cristiano. Una generación pasa, y otra generación llega y el cristianismo se queda, hasta que se colme la tierra del conocimiento de D’s.
Una de las nuevas estratagemas es la secta “Hijos de Efraim” o “El Árbol de Efraim” o “Hijos de Iosef”. Ellos creen que son descendientes de las diez tribus perdidas. Parte de ellos creen que son descendientes biológicos, y parte que son descendientes espirituales porque creen en Iesh”u y eso mismo es la demostración que pertenecen a Am Israel (el Pueblo de Israel).
Entonces, según su creencia, ellos son descendientes de Efraim y los judíos son descendientes de Iehudá, y ellos se basan en la profecía de Iejezkel que en el fin de los días el árbol de Iehudá y el árbol de Efraim se convertirán en un mismo árbol, que será Am Israel, y por ello se llaman “El Árbol de Efraim”.
Ellos existen en decenas de países, decenas de matices, cuando la corriente principal es en EE.UU., BYNA, es decir, Bnay Yossef North América.
Ellos no apoyan la teología del cambio de los demás cristianos, que arguyen que de momento nosotros los judíos nos negamos a tener fe en esa persona dejamos de ser Am Israel y los cristianos son los verdaderos Hijos de Israel, Verus Israel, y ellos nos suplen. Según los Hijos de Efraim todavía somos Am Israel, y también ellos son Am Israel, sólo que nosotros somos judíos mientras que ellos son gentiles Efratistas.
Como hemos dicho, en su opinión, en el futuro nos uniremos, el árbol de Iehudá con el árbol de Efraim, lo que tendrá su expresión práctica con el avance de ambas partes. Los Hijos de Efraim cumplirán la Torá, y los Hijos de Iehudá aceptaran a Iesh”u, el cristiano. Y así se formará un “nuevo hombre unido”, que unirá la Torá con Iesh”u. Ellos lentamente se esfuerzan por cumplir la Torá como ellos la entienden, como cumpliendo Shabat, fiestas, “comida limpia según la Biblia”, circuncisión, rezo en dirección a Ierushalaim, Suca, Lulav, lectura de la Meguila en Purim, Seder en la noche de Pesaj, ayuno el 9 de Av, romper una copa bajo la jupa, estudio del hebreo y nombres en hebreo para sus hijos.
Y en contraste con ello, en su opinión, los Hijos de Iehudá deben aceptar a esa persona. En el principio ellos hablaron de eso sin esconderlo, pero entendieron que es un problema, entonces dejaron de proclamarlo y dijeron que ellos no incitan la conversión al cristianismo. Y así es que en BYNA provocaron gran enojo por parte de los otros grupos de los Hijos de Efraim, pero esa discusión fue dejada de lado cuando entendieron que es sólo una cuestión de táctica. Todos están de acuerdo que los Hijos de Iehudá deben creer en el cristiano Iesh”u, mientras que la discusión es: ¿Acaso ocuparse de misión activa y directa, o bajar el perfil en primera instancia?
Ellos están en contacto con los “Judíos Mesiánicos” que son un movimiento misionero activo, pero marchan delante de ellos, porque arguyen que tienen “raíces hebraicas”. Por ello, ellos anulan costumbres cristianas y toman costumbres judías. Y ellos se empecinan en borronear las diferencias entre los judíos y los cristianos. Por ejemplo, sus mujeres se visten como esposas de estudiantes de la Torá. Y sobre todo ellos se esfuerzan por traer a Israel a todos, y ya hablaron varias veces con el Ministerio del Interior para recibir permiso de inmigración, amparados en la “ley del retorno”, ya que en su opinión ellos pertenecen a Am Israel. Si algo así saldrá a la práctica será una terrible desgracia, porque decenas de millones de cristianos llegarán a Israel.
Ellos también están en contacto con la organización “HaYovel” que organiza trabajo voluntario agrícola en el Shomrón (Samaria) a gran escala, y plantan viñedos cristianos. Los Hijos de Efraim ven en la organización “HaYovel” una cabeza de puente que les permitirá llegar a Israel.
Mientras tanto, el Ministerio de la Diáspora formó una asamblea de “los círculos del pueblo judío” que recomendó: Formación de un status intermedio nuevo entre turista e inmigrante, que les de derechos determinados al que se identifica con Am Israel o las diez tribus perdidas.
Por supuesto, eso abrirá una peligrosa brecha, porque hay en el mundo decenas de pueblos que arguyen que son descendientes de las diez tribus. No es apoyado por una demostración científica, pero alcanza con lo que ellos arguyen. Hay centenas de millones como esos.
Los Hijos de Efraim no descansan, organizan simposios en Israel y en el exterior y utilizan amplios medios de prensa para difundir su fe: Radio, blogs, películas y artículos.
Esa es la regla, como lo resumió una de las asambleas del BYNA: “Nuestro deseo y tarea es ayudar en la conversión de Israel en una nación sagrada con Iesh”u como rey y la Torá como su constitución. Nuestro foco, es en Iesh”u”.
Todo eso figura en los sitios de ellos al alcance del público, y también en los sitios viejos censurados.
Y nosotros continuaremos cuidándonos de ellos como lo hicimos dos mil años, y continuaremos edificando nuestra tierra, con la bondad Divina sobre nosotros.                                                             

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Las comidas de Shabat
Hay que preparar la mesa y los cubiertos para que cuando regrese del Beit HaKneset (Sinagoga) encuentre todo listo, lo que es considerado honor del Shabat[1].
Los panes estarán sobre la mesa durante el Kidush, y el honor del Shabat es que en el momento del Kidush, la comida [es decir los panes] ya se encuentre sobre la mesa[2].
Los panes se encontrarán sobre el mantel de la mesa, y otro mantel sobre ellos los cubrirá[3]. Y también en la comida de la mañana hay que cubrir los panes[4].
El Tur escribió varias razones por las cuales los panes deben estar cubiertos:
1. Cuando los panes están cubiertos es como si no estuviesen, y cuando los descubre es como si ahora los trajese luego del Kidush en honor de la comida de Shabat, y de esa forma es notorio que la comida es en honor del Shabat[5].
2. De momento que siempre la bendición del pan antecede a la bendición del vino, y ahora recitamos primero la bendición del vino con el Kidush antes de bendecir sobre el pan, se cubre el pan para que no vea su vergüenza[6].
3. En recuerdo del Man que se encontraba como encerrado en una caja, rocío por arriba y rocío por debajo[7].
Hay quienes escribieron que según todas esas razones anteriormente mencionadas, alcanza con que los panes estén cubiertos hasta el Kidush[8]. Y hay quienes escribieron que según la razón en recuerdo del Man, es bueno que los panes estén cubiertos hasta que termine de bendecir hamotzi sobre el pan[9].