Parashat Haazinu     3 de Tishrei 5778     Shabat Shuva     N^o 1137

¡Hay un principio!
Rav Jagai Londin

La Mishná (Rosh HaShana 1:2) dice: “En Rosh HaShana todos los seres del mundo pasan delante de Él como los de Marom”. En Rosh HaShana todo el mundo pasa delante de D’s como las ovejas frente al pastor cuando son contadas. El Talmud explica allí (Rosh HaShana 3A) que en contraste con el mes de Nisan, donde cae el Rosh HaShana singular de Am Israel (el Pueblo de Israel), en el mes de Tishrei cae el Rosh HaShana para las naciones del mundo. En el mes de Nisan - o para ser más exactos el 14 de Nisan, en la fiesta de Pesaj - nació Am Israel: Ese es el Rosh HaShana “judío”. Pero el 1 de Tishrei es Rosh HaShana de todo el mundo: ¿Qué sucedió el 1 de Tishrei?
El Midrash (Psikata Rabati, 46) escribe que “el 25 de Elul D’s creó el mundo”. Según ello, el sexto día – cuando fue creado el primer hombre, como es mencionado en Bereshit (Génesis) – cae el 1 de Tishrei, y por ello fue fijado como Rosh HaShana para toda la humanidad. Como dicen los versículos: “Habla a los Hijos de Israel para decir, en el séptimo mes (es decir Tishrei, porque los meses se cuentan a partir de Nisan) en el primer día del mes habrá un día de cese para ustedes, proclamación de toque de Shofar (cuerno), convocación de santidad” (Vaikra 23:24).
Lo que dijeron nuestros sabios respecto al 25 de Elul como el día en que fue creado el mundo y el 1 de Tishrei como el día en que fue creado el hombre debe ser explicado. Está claro que no es su intención hablar de las fechas según su interpretación sencilla: Antes de la creación del mundo no había dimensión de tiempo, y por supuesto que no había calendario, de forma que no se puede fijar ninguna fecha para el día de la creación del mundo. Se trata de un concepto espiritual: Este mundo fue creado. Punto. En contraste con concepciones filosóficas griegas que sostienen que el mundo siempre existió y siempre existirá, los sabios de Israel se obstinaron diciendo que este mundo fue “innovado”. Es decir, fue creado en cierto momento. Esa discusión no es astrofísica, no podemos saber qué ocurrió antes de la existencia del mundo, sino que se trata de una discusión en plano de los valores. Según la concepción que el mundo siempre existió, la realidad no es más que producto de la naturaleza ciega. El mundo es cierto sistema cerrado, determinista, sin intención ni dirección alguna. De momento que así es, la consecuencia es que la persona puede comportarse en su vida privada con libertinaje, porque no hay una meta para la creación. En contraste, la concepción judía habla de un mundo “innovado”, alguien lo creó, y de momento que así es, eso quiere decir que hay una meta para la cual fue creado. El mundo no es materia prima impulsada por las fuerzas de la naturaleza sin ninguna meta, sino que hay un principio de todo, y para ello todo fue creado, y de momento que hay un principio hay también un fin. Y la persona es llamada a tomar su vida y orientarla según la meta general para la cual fue creado el mundo.
En Rosh HaShana declaramos el concepto básico de la fe: Hay un principio de todo. Hay un punto inicial, hay un D’s. Y de momento que así es, hay una moral, hay una verdad, hay una dirección. El concepto que Am Israel asimiló en el mes de Nisan con la Salida de Egipto se expande a todo el mundo en el mes de Tishrei: “El Eterno es rey, el Eterno reinó, el Eterno reinará para siempre” (rezo de Rosh HaShana). Todos los rezos de Rosh HaShana son alrededor de ese punto: Coronación de D’s. También si nos esforzaremos mucho por encontrar en el rezo ruegos y súplicas frente a D’s (a primera vista, eso es lo correcto cuando se habla del Día del Juicio) – no encontraremos. El tema exclusivo de Rosh HaShana es la coronación de D’s sobre toda la realidad – la humanidad y el cosmos. Y por ello es un día alegre, lleno de esperanzas. Siete días después de Rosh HaShana, en Iom Kipur (Día del Perdón), llegará el momento de la tensión y la preocupación por nuestra vida particular. Pero ahora, en Rosh HaShana, nos colmamos de dicha por la grandeza que es revelada frente nuestro. Una vez al año nos recordamos que el mundo tiene una dirección.
En Rosh HaShana nos olvidamos de nuestros problemas particulares, y simplemente nos hacemos consientes de la verdad Divina, un día en el que se revela cómo el mundo debe ser, y no como es hoy en día, se nos revela la situación deseada, y no la actual. Toda la humanidad – y no sólo ella, también el reino animal, vegetal y mineral – se encuentran en “juicio”. Este mundo se para frente al espejo y es analizado, ¿acaso es afín con la meta inicial para la cual fue creado? Ese es el significado de “Día del Juicio” - ¿dónde nos encontramos en cuanto a la verdad absoluta?

Es más el que es ordenado y cumple
Rav Shlomó Aviner

Es sabida la regla de nuestros sabios: “Es más el que es ordenado y lo hace del que no es ordenado y lo hace” (Kidushin 31A, Baba Kama 38A, 87A, Avoda Zara 3A).
¡Es extraño! ¿Por qué el que hace algo en forma voluntaria, en base a su voluntad libre y no porque es obligado, no es más? Al respecto hay tres respuestas: Moral, natural y Divina.
1. La respuesta moral: Porque es más difícil. El que no es ordenado, si quiere lo hace, si no quiere no lo hace. Pero el que es ordenado, la responsabilidad de cumplir con la tarea recae sobre él con todo su peso, él debe vencer su mal instinto. Así escribe Tosafot: “Porque siempre se preocupa de anular su mal instinto y cumplir con la mitzva de su Creador” (Avoda Zara 3A). “Me parece que el que es ordenado y lo hace es mejor, porque se preocupa y sufre más, quizás no lo cumpla, del que no es ordenado… que si quiere, no lo hace” (Kidushin 31A).
2. La respuesta natural: Si D’s lo ordena, es indicio que le es algo natural para la persona. Las mitzvot son naturales, de la misma forma que la persona necesita alimento natural para su cuerpo, así también necesita alimento natural para su alma. Si D’s no se lo ordenó, es porque no le es tan necesario, y por ello no le traerá mucha bendición. Así escribe el Mahara”l de Praga: “Un gentil que cumple una mitzva, no hay dudas que no es tan valioso como si una persona de Israel la cumpliese, porque la mitzva le es más afín a Israel, ya que ellos fueron ordenados porque son más afines con la mitzva. Pero el que no es ordenado y cumple, de momento que no fue ordenado, no es tan afín con la mitzva, y no es tanto como el que es ordenado y cumple” (Jidushei Agadot Kidushin 31A).
Y así también escribe el Rav Kuk en varios lugares (Meorot Hareaya, Arvaa Parshiot, Parashat Shkalim. Midvar Shur, Drush 5, 15. Y véase Shabat HaAretz, prólogo 7).
3. La respuesta Divina: Si la persona cumple una mitzva porque D’s lo ordenó, entonces cumple con la voluntad de D’s, le rinde culto a D’s. Pero si D’s no le ordenó sino que la persona desea hacerlo, cumple con su voluntad propia. Así escribe Tosafot Ro”sh: “El que es ordenado y cumple, cumple con la voluntad de su D’s, pero el que no es ordenado y hace, no se puede decir que cumple la voluntad de su D’s, porque este no le ordenó. Y de todas formas, recibirá su recompensa” (Kidushin 31A). Y así escribe el Ra”n: “Toda la Torá es para hacer merecedor a Israel, y de momento que así es, es más el que es ordenado y hace, porque a esa persona D’s quiso hacerla merecedora, y a esa otra no” (Darshot HaRa”n, Drush 7, parte 8). Y así escribe el Mahara”l: “Porque el que es ordenado y hace, es por parte del D’s que lo ordena hacer, y todo el que no es ordenado y hace, es por parte de la persona, no por parte de D’s, y es un nivel mayor cuando la mitzva es por parte de D’s, mientras que la mitzva que no le fue ordenada y la persona la hace de por sí, es por parte de la persona, y eso no es tan elevado, como es sabido” (Jidushei Agadot, allí).
Y para finalizar, algo gracioso. Cuando era un joven estudiante de ciencias comí en el restaurante judío que era kasher. Se sentó delante de mí un Rebe reformista, y cuando vio que tengo una kipá grande decidió impartirme una clase:
- “Nuestros sabios dijeron que es más el que es ordenado y hace del que no es ordenado y hace”, dijo, “pero en mi opinión ellos se equivocan” (por supuesto, él es más inteligente que ellos…).
- “¿Por qué?”, le pregunté con ingenuidad.
Entonces él me contestó con patetismo:
- “Porque el que es ordenado y hace, ¡fue ordenado! ¿Qué grandeza es que lo cumple? Pero el que no fue ordenado y cumple, nunca fue ordenado, ¡y a pesar de ello lo hace!”.
Comprendí cuál es su sistema, no decir nada pero decirlo en forma hermosa y convincente. Entonces le contesté yo también con patetismo:
- “El que no fue ordenado y hace, ¡no fue ordenado! ¿Qué grandeza es que lo cumple? Pero el que fue ordenado y lo cumple, ¡fue ordenado, y también lo cumple!”.
Por supuesto que mi intención fue como la tercera respuesta.
Finalmente tuve una idea propia, graciosa. Le dije con gran respeto:
- “Pero usted seguramente coincidirá conmigo que es más el que fue ordenado y cumple, del que fue ordenado y no lo cumple…”.                                                              

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
Los Rishonim discrepan si cuando se bebe un volumen de reviit de vino es considerado como “Kidush donde se come” o no[1].
El Shuljan Aruj determina que bebiendo reviit de vino se cumple con la obligación de “Kidush donde se come” [2], e incluso con el reviit que bebe en el Kidush cumple con la obligación[3]. Pero hay quienes opinan que beber reviit es suficiente para cumplir con la obligación de “Kidush donde se come” solo cuando bebe ese volumen aparte de lo que bebió para cumplir con el Kidush[4].
Escribió el Mishná Brurá que de momento que en la opinión de varios Rishonim no se puede cumplir con “Kidush donde se come” bebiendo reviit de vino, por ello en el Kidush que hace por la noche [que es obligación según la Torá escrita], no se debe beber ese volumen para cumplir con la obligación, sino cuando no tiene ninguna otra posibilidad[5], y sólo cuando bebe reviit aparte de lo que bebe para hacer Kidush[6].
Pero en el Kidush por la mañana – que es llamado “Kidusha Raba” [que instituyeron nuestros sabios]- se puede fiar de esas opiniones, y cuando no tiene pan o mezonot alcanza con que beba reviit del vino aparte de lo que bebió para hacer Kidush. Y si no tiene suficiente vino, puede fiarse también de lo que bebió en el Kidush[7].