Alumbrar

basado en materiales de Majón Meir

Parashat Ki Tetze     11 de Elul 5777     No 1134

Un nido
Rav Ioram Eliahu
(reimpresión)

“Cuando encuentres el nido de un pájaro delante tuyo en el camino, en cualquier árbol o sobre la tierra, pichones o huevos, y la madre está sobre los pichones o los huevos, no tomarás a la madre sobre los pichones. Alejarás a la madre y entonces tomarás a los hijos para ti, para que te sea bueno y prolongues tus días” (Dvarim 22:6-7).
Nuestros sabios en su comentario a esos versículos (Midrash Rabah) nos explican que la persona no debe estimar la grandeza y el valor de las mitzvot, y en base a ello deducir la recompensa del que las cumple. “No dirás – de momento que esa mitzva es grandiosa la cumpliré, porque su recompensa es grande. Y de momento que esa otra mitzva no es valiosa, no la cumpliré. ¿Qué hizo D’s? No les reveló a las criaturas cuál es la recompensa de cada mitzva, para que cumplan todas las mitzvot con entereza” (Dvarim Rabah 6). Y el Midrash continúa: “Salvo dos mitzvot, la más severa y la más sencilla. La obligación de respetar a los padres – es la más severa, y su recompensa es la longevidad, como dice el versículo ‘honrarás a tu padre y a tu madre, para que se prolonguen tus días’ (Shmot 20:12). Y la más sencilla, es la del nido. ¿Y cuál es su recompensa? La longevidad, como dice el versículo ‘alejarás a la madre… y prolongues tus días’ (Dvarim 22:7)”. El Rav Bar Shaul explicó el Midrash con sus dulces palabras: “Para que cumplas todas las mitzvot con entereza. La persona de Am Israel (el Pueblo de Israel) no debe hacer alguna mitzva porque siente que está cumpliendo algo severo, y hacer alguna otra mitzva sintiendo que no es tan severa. No es así, sino que toda mitzva, ya sea severa o sencilla, debe ser cumplida sintiendo que se cumple una orden de D’s, que nos santificó con cada una de las mitzvot. Porque el objetivo del que cumple las mitzvot es cumplir con la voluntad Divina, y por ello está prohibido que la persona de Israel sienta algo distinto cuando cumple una mitzva u otra. Es cierto que cada mitzva tiene una recompensa distinta, pero la recompensa por el cumplimiento con entereza es mucho más grande que cualquier otra recompensa. La entereza en el cumplimiento de la mitzva es la verdadera grandeza de ella. La alegría de D’s se logra cuando Su voluntad es cumplida en forma íntegra, sin ningún tipo de intereses ajenos, salvo esa intención. Bienaventurado es el que cumple cada mitzva de esa forma” (Min HaBeer, Pág. 202).
El Ramba”m en su libro “More Nebujim” (3:48) explica que el eje central de la mitzva del nido es la misericordia. También en cuanto a la prohibición de degollar en un mismo día una vaca y su ternero, dice que “quizás degüelle el ternero antes que la vaca, y el dolor de la vaca será muy grande. Porque no hay diferencia entre el sufrimiento del hombre o del animal en esa situación, ya que el amor de la madre y su compasión por su hijo no es resultado del raciocinio, y es semejante en la mayoría de los animales como en el hombre”. Y agrega que esa también es la razón de la mitzva del nido “cuando aleje a la madre, y ella volará sola, no se lamentará tanto como si viese cuando le quitan los hijos”. Y agrega el Ramba”m: “Y si la Torá tomó en cuenta esos sentimientos tratándose de animales y aves, mucho más debemos tomarlos en cuenta tratándose de seres humanos, en general”.
Y en forma similar escribió el Ramba”n – que la mitzva del nido es semejante a la prohibición de degollar en un mismo día la vaca y su ternero – “porque la razón en ambos casos es que no tengamos un corazón cruel, sin compasión
A primera vista todo eso está en contradicción con la conocida Mishná (Brajot 5:3): “El que dice [en su rezo. N. del T.] ‘Tú te apiadas del nido’, lo hacen callar”. Y en la Gmará dicen que una de las razones, es que “convierte las mitzvot de D’s en un asunto de piedad, mientras que ellas son decretos Divinos”. Explica el Ramba”m que eso es según la opinión que las mitzvot no tienen una razón al alcance humano. Pero él no opina así, y en este caso entendemos que a través de esa mitzva se hace despertar la misericordia dentro nuestro (ver Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Dvarim Pág. 324).
El Rav Vejaiei amplía el tema, y escribe: “Y hay otra opinión, según la cual esa mitzva hace despertar la misericordia por todo el mundo. De momento que echa a la madre, ella se preocupa por la destrucción de su nido y la lejanía de sus hijos. Sufre y se aleja, y por su gran dolor el Ministro de las Aves pide misericordia al Eterno, y D’s – respecto al cual está escrito ‘y Su misericordia para con todas Sus obras’ (Tehilim 145:9) - desborda la misericordia para con todos los que sufren y necesitan de ella, y se apiada de ellos. Entonces, el que cumple esa mitzva y echa a la madre, es el que hace que despierte la misericordia para con todo el mundo, y también para él es bueno. Y por ello, ‘para que te sea bueno…’, porque la longevidad es producto de la misericordia” (Rabeinu Vejaiei, Dvarim 22:7).
En los días de la misericordia y las Slijot, cuando intentamos hacer despertar la misericordia Divina para con nosotros y todo Am Israel, recordaremos esa mitzva sencilla que tiene profundas razones, que nos enseña a tener misericordia de todo lo que existe, y hace despertar la misericordia Divina por todo el mundo. Y de esa forma nos reforzaremos en el cumplimiento de toda mitzva – sencilla o severa – y seremos merecedores de ser contados entre los auténticos servidores de D’s.

Realización personal
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En un tiempo yo estaba muy ocupada, muy activa en una vida con contenido: Maestra, directora, consejera y más. Ahora, ya no estoy en esa edad, y siento un vacío en la vida y en la creatividad. Entonces me acordé de lo que me dijo mi maestra, la Rabanit Jana Tau zt”l: “La mujer se realiza en Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel) a través de su esposo, y si alcanzará a escribir algún artículo o impartir alguna clase que aporta – es muy bueno”. ¿Acaso se le puede llamar a eso vida de creatividad?
Respuesta: La Rabanit Tau era una tzadika (justa) elevada, y con sus palabras te elevó a ti. Pero para nosotros, los pequeños, también menos que eso puede ser considerado una vida de creatividad. Todo depende de cómo definimos creatividad – como los gentiles, o como el Señor del Mundo.
Para los gentiles creatividad es posición social, honor, riqueza, invención, actividad y similares. Pero para el Señor del Mundo toda mitzva es creatividad, como lo explica el Rav Kuk en su comentario al Sidur Olat Reaya” en cuanto a la primera mitzva que es mencionada allí, y es tzitzit. Toda mitzva que tú haces, toda buena virtud, es una actividad creativa, dentro tuyo, en la nación y en todos los mundos.
Por supuesto, no es un invento del Rav Kuk. Rav Jaim de Volozin al principio de su libro “Nefesh HaJaim” explica en extensión que toda buena acción que la persona hace influye en todos los mundos. Que la persona no diga: ¿Quién soy yo, un nadie, qué provecho tiene lo que hago en la tierra? No es así, tú eres importante y valioso, y edificas mundos.
Pero la verdad debe ser dicha, hay también filósofos gentiles que comprendieron que la felicidad de la persona no es su posición social ni su riqueza ni el resto de las vanidades, sino que las buenas virtudes, ya sea entre la persona y su prójimo, y parte de ellos también hablaron de las buenas virtudes entre la persona y el D’s. Como Sócrates, Platón, Aristóteles, los estoicos, los neoplatónicos e incluso una filósofa llamada Hipatia de esa última escuela que vivió en Alejandría. Por supuesto, los filósofos gentiles también escribieron tonterías y bajezas, pero gracias a D’s nosotros no los necesitamos, tenemos algo mucho mejor. También, lamentablemente, entre los filósofos modernos el porcentaje de tonterías aumentó.
Todos conocemos el principio del primer capítulo del libro “Mesilat Iesharim”, que la persona fue creada para deleitarse a D’s, o en otras palabras: Vinculación con D’s, cercanía a D’s. ¿Y cómo lo logrará? A través del cumplimiento de las mitzvot, lo que por supuesto incluye las buenas virtudes.
Hay en el mundo millares de personas - ¿acaso todas ellas tienen una encumbrada posición socio – económica? No, un 99% de ellos son personas sencillas, que trabajan para procurarse su sustento sin hacerse notar, sin creatividad según la interpretación occidental actual de ese concepto. ¿Acaso sus vidas son en vano? ¡D’s no lo permita! A través de sus buenas acciones y sus buenas virtudes ellos se hacen merecedores de una vida de creatividad, según la interpretación Divina de esa palabra. Cada uno según lo que es, hombre o mujer, niño o niña, joven o anciano, rico o pobre, judío o gentil – cada uno según sus acciones es un medio para la manifestación del resplandor Divino en la realidad.                                                              

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
El principal cumplimiento de la mitzva del Kidush es con el vino, y por ello donde se puede encontrar vino, incluso si es caro, lo mejor es hacer Kidush con él. Pero si no hay vino al alcance en ese lugar, hará el Kidush sobre el pan[1], como será explicado a continuación.
Si el pan le es más apreciado que el vino, en opinión del “Beit Iosef” puede hacer Kidush sobre el pan incluso si tiene vino[2], pero en opinión del “Ram”a” también si el pan le es más apreciado, no hará el Kidush sobre el pan[3], a no ser que no puede beber vino, porque hizo voto de renuncia de él[4].
Una persona que el vino no le es grato y no disfruta de él, puede recitar el Kidush sobre el pan[5].
Una persona que se encuentra en un lugar donde no tiene ni vino ni pan para hacer Kidush, si hay posibilidad que le traigan vino o pan debe esperar hasta la medianoche antes de comer[6]. Pero más que ello no tiene obligación de esperar, y puede comer lo que tenga sin Kidush, y se fiará para cumplir su obligación de Kidush en que recuerda la kdushá (santidad) del Shabat en su rezo[7].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 272 inciso 9. Mishná Brurá inciso 24, 32).
Pero tratándose del Kidush que recita por la mañana, es preferible hacerlo sobre alguna bebida que es considerada importante en ese lugar que hacerlo sobre el pan [la definición de bebida importante es que la mayoría de las personas en ese lugar acostumbran a beberla, y tiene importancia. Eso depende de cada lugar, y se debe preguntar a algún erudito. Por lo general, bebidas gaseosas no son consideradas importantes].
La razón por la cual en la mañana del Shabat es preferible hacer el Kidush sobre alguna bebida es porque si hará Kidush sobre el pan y bendecirá “hamotzi” en vez de bendecir sobre el vino “haguefen” como en todo Shabat, no será notorio que lo hace en honor del Shabat [porque también sin recitar el Kidush bendeciría la misma bendición para comer], y por ello es preferible que recite el Kidush sobre una bebida y bendecirá “sheakol”, y de esa forma cuando agrega esa bendición antes de la comida es notorio que lo hace en honor del Shabat, lo que no es así en la noche, en el que recita la bendición del Kidush misma, incluso si no bendecirá “haguefen” (allí, Mishná Brurá inciso 27, Kaf HaJaim inciso 53).

[2](allí 271 inciso 12, 272 Beit Iosef comienza veal ha pat. Mishná Brurá inciso 32, Biur Halajá comienza veim. Y véase allí que así determinó Derej Jaim).
También si el pan le es más apreciado, no es obligación antecederlo y puede hacer Kidush sobre el vino (Beit Iosef allí, 271 Mishná Brurá inciso 59).

[3](allí 272 inciso 9, Ram”a). Él toma en cuenta la opinión de Rabeinu Tam que opina que no se hace Kidush sobre el pan en absoluto (allí, Mishná Brurá inciso 32 citando a Maguen Avraham). Si tiene poco dinero y si comprará vino para el Kidush no podrá comprar comida, si el pan le es más apreciado también en opinión del Ram”a es mejor que haga Kidush sobre el pan, y con el dinero comprará comida para deleitarse en Shabat (271 inciso 3, Biur Halajá comienza mutav).
[4](allí, Ram”a).
[5](allí, Biur Halajá comienza veim). En ese caso se debe confiar en la opinión del Beit Iosef. Y véase más en Darkei Moshé (inciso 3).
[6](Shuljan Aruj, Orej Jaim 289, Mishná Brurá inciso 10, Kaf HaJaim inciso 25). Y si es una persona débil, no debe esperar, y puede comer enseguida sin hacer Kidush fiándose en lo que mencionó el Shabat en su rezo, y si más tarde en la noche conseguirá pan o vino, recitará todo el Kidush y comerá por lo menos una cantidad de Kazait (allí).
[7](allí). Y cuando le traigan más tarde en la noche pan o vino para hacer Kidush, recitará todo el Kidush, y comerá por lo menos un Kazait (allí).

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