Parashat Balak     14 de Tamuz 5777     N^o 1126

La realidad no tiene alas
Rav Eran Tamir

Una de las profecías de Bilam en cuanto a Am Israel (el Pueblo de Israel) figura en nuestra Parashá (Bamidvar 23:9): “Una nación que residirá solitaria”. Y debemos comprender, ¿acaso nuestro papel es permanecer apartados y solos con nosotros mismos? ¿Y qué será del papel general humano mundial, que tiene su expresión en el nombre de nuestro patriarca Avraham, “padre de muchos pueblos”, de redimir a toda la humanidad? Y más aún, ¿por qué justamente Bilam que simboliza a los pueblos del mundo y toda la humanidad, justamente él fue elegido por D’s para decirnos eso?
Esta vez nos ocuparemos de un punto central en cuanto a ese tema.
Explica el Rav Kuk (Orot, Orot Israel 5:3) que hay dos dimensiones en la persona particular y el público: La dimensión del espíritu – que expresa el mundo de valores e ideas, las creencias y las concepciones, los deseos y anhelos, y en resumen la visión, el ideal deseado. Y en segundo lugar la dimensión de las acciones, que expresan la plasmación práctica de la visión en la realidad, en forma material y palpable, según las herramientas limitadas de cada situación. Y es más explícito y escribe: “Siempre es más amplio y grande el mundo espiritual que el mundo práctico”, y dicho de otra forma (Orot, Orot HaTjia 3) “si muchas partes de las ramificaciones de nuestras visiones disminuyeron en cantidad, cuando se encontraron con la realidad al principio de su camino – no es malo. La realidad no tiene alas ligeras como las de las visiones”.
Explicación: Debemos saber y asimilar que siempre hay una brecha entre el ideal y la realidad, entre lo deseado y lo que se encuentra frente nuestro. No es la intención, D’s no lo permita, que renunciemos a los ideales y los empequeñezcamos a la altura de la realidad, limitada y parcial, sino que los ideales siempre quedarán en su cima y plenitud, pero el orden en que surgirán en la realidad será lento y gradual, a través de procesos complejos y complicados, hasta que al final de la historia se plasmará toda la visión en la realidad. Pero la realidad no tiene alas rápidas como la visión. Y por ello, nuestra tarea es revelar en la realidad cuantas más partes podamos y cuanto más rápido de la gran visión, pero siempre el mundo espiritual será más amplio que el mundo práctico…
Volviendo a nuestro tema. Por parte del mundo espiritual, la idea, somos un pueblo universal, genérico humano, y nuestro papel es mundial. Y como dice el Rav Kuk: “La universalidad se encuentra escondida en lo profundo del alma de la nación, porque ‘los príncipes de los pueblos se han reunido ante el pueblo del D’s de Avraham’ (Tehilim 47:10)”, pero el camino para plasmarlo en la práctica es justamente a través de la concentración dentro nuestro y revelación de nuestra vida según nuestra idiosincrasia israelí singular, que es distinta totalmente de las formas de vida de los pueblos del mundo. El camino es a través del cuidado de nuestro judaísmo y nuestras halajot singulares. Y como él dice: “Nuestra característica universal exige siempre en la práctica acciones que bien graban nuestro ser en su interior…”.
Todas nuestras confusiones de nuestra vida particular y nacional emanan de la falta de diferenciación entre la idea y la esencia por un lado, y la realidad práctica, entre el mundo espiritual y el mundo práctico. Es decir, o convertimos el mundo práctico en un mundo espiritual – quebramos y desmoronamos las diferencias entre la forma de vida práctica nuestra y de los pueblos del mundo, y entonces “como todos los pueblos es el Pueblo de Israel”, o convertimos el mundo espiritual en un mundo práctico, nos limitamos a nosotros mismos, despreciamos el mundo general con todos sus aspectos y nos olvidamos de nuestro papel espiritual general mundial.
Resume el Rav y escribe: “La limitación práctica por un lado, y la ampliación espiritual por otro lado, son la moneda principal de la idiosincrasia de Israel – ‘una nación que residirá solitaria’ y ‘una luz para los pueblos’ al unísono”.

Hijos que abandonaron el camino
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En los últimos tiempos fue publicado que hay muchos hijos e hijas de familias religiosas que abandonan el camino de la Torá. Eso hizo despertar un profundo dolor dentro nuestro, ya que ambos siempre cumplimos la Torá y las mitzvot con gran sacrificio, y también le brindamos a nuestros hijos una educación excelente, y a pesar de eso ellos se dirigieron por otro camino. Nosotros nos preguntamos y nos lamentamos: ¿Dónde nos equivocamos? La pregunta se refuerza más porque nuestros hermanos viven una vida mediana, desde el punto de vista religioso, y así educaron a sus hijos, y estos salieron religiosos. ¿Cómo debe ser comprendido? Nos frustra mucho. Y finalmente, ¿cuál debe ser nuestra actitud para con nuestros hijos? ¿Crítica o acercamiento y amor?
Respuesta: En efecto, ustedes preguntan cosas serias y dolorosas. Y debemos hablar de cuatro puntos:
1. Ustedes no son culpables. Antes que nada, ustedes deben saber que no son necesariamente culpables. También si una persona recibe la mejor educación del mundo, todavía tiene libre albedrío. No culpen a Adam y Java por lo que hizo Kain, a Avraham y Sara por lo que hizo Ishmael, a Itzjak y Rivka por lo que hizo Esav, y otros muchos ejemplos, incluso descendientes de Moshé que rindieron culto a otros dioses.
Una vez le preguntaron al Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Hertzog: Dicen que la manzana no cae lejos del árbol. Entonces, ¿cómo puede ser que su hijo Jaim (que fue presidente del país) abandonó la religión? Contesto: Eso se refiere cuando hay vientos corrientes, pero cuando soplan vientos extraordinarios, la manzana puede caer lejos…
En efecto, los padres no son el único factor que influye en la educación. Hay cuatro factores: Los padres, la escuela, el movimiento juvenil y la calle. Y el sentido de la calle es un conjunto de influencias que surgen de todos lados, y en nuestros días la calle influye mucho. El Rav Kuk habla del mal ambiente que existe en nuestros días.
Hay incluso un poema de Bialik: “A todos los llevó el viento, a todos los arrastró la luz, una nueva melodía les cantó por la mañana de su vida”.
2. El secreto de las almas. En cuanto a la pregunta de por qué le ocurrió a sus hijos y no a sus sobrinos – no sabemos. Porque a veces la realidad es afín con lo que dice el versículo: “Si un hombre fuese justo… pero si engendrare a un hijo ladrón y derramador de sangre” (Iejezkel 18:5-10). ¿Cómo es que eso sucede? No sabemos. Es un secreto, dice el Ramba”n en su comentario a la Torá (Dvarim 29:17). Las almas que llegan a este mundo no son nuevas, salvo unas pocas elegidas. Tienen cierta historia. Hay almas que se sumergieron en las profundidades, y D’s las envía para que sean corregidas. ¿Y a qué familia Él las envía? D’s ve almas muy complicadas y caídas, y entonces las envía a padres muy fuertes, que lograrán sacarlas a flote. Quizás ustedes digan: Entonces, hemos fracasado. ¡No logramos sacarlas a flote! Sí lo han logrado, porque si no fuese por la buena educación que les entregaron con sacrificio, hubiese sido mucho peor. Hay que saber que no hay ninguna buena palabra de educación que se pierda. De la misma forma que hay una ley de preservación de la masa, la energía y el momento – así también hay una ley de preservación de la buena influencia. No se perdió, ella actuó para bendición - pero a veces el camino es largo.
3. La purificación interna. Y ahora al punto central. Lo principal en la persona es la purificación interna, la pureza del alma. No alcanza con palabras de fe y sentimientos de fe, sino que la persona debe realmente estar vinculada con D’s en su interior. A veces hay una persona que no es religiosa, pero en su interior ella lo es. Y lamentablemente hay también al revés.
El Rav Kuk escribe: “No se debe asustar en absoluto si durante un largo plazo de tiempo en el que Israel actuó en sí mismo y en el mundo volverán pensamientos de herejía a esparcirse en el mundo, y se preguntarán ¿entonces, qué hizo el tzadik?” (Shmona Kvatzim 1:377). Los tzadikim de las generaciones se esforzaron tanto en enraizar la fe, entonces, ¿cómo es que surge la herejía? ¿Su labor fue en vano? D’s no lo permita.
“Porque la corrección principal del mundo no es notoria en lo que es expresado por la boca y los labios. Lo principal depende de la elevación de la vida misma y el aspecto interior de las almas, en la persona, y en la vida que se esparce en todo”. Es decir, lo principal es si la persona avanzó y se hizo más buena. Hablar es fácil, cambios morales internos es difícil. Y en ese aspecto hay un avance.
“Y en ello no se puede evaluar cuánto se desarrolló el mundo, y cuanta verdad, justicia y rectitud se encuentran en la vida misma de las almas, mucho más de lo que había en tiempos anteriores, en los que el resplandor Divino no actuó en el mundo”. Quizás los hijos e hijas de ustedes no son religiosos, pero al mismo tiempo en su interior están colmados de verdad y rectitud. ¡Y eso se llama tener fe en D’s!
“En el interior eso es conocimiento de D’s y resplandor Divino, incluso si se plasma con vestiduras de herejía”. Por supuesto, no se está confiriendo legitimación a la herejía, pero se habla de una gran profundización en cómo se debe juzgar realmente a la persona.
En conclusión, ese resplandor que se encuentra en el interior más recóndito “irrumpirá bañando con su pureza, y purgará la iniquidad de la capa de herejía”.
¿Cuándo sucederá? No sabemos. Quizás en los próximos años, quizás en la próxima generación, quizás en las próximas generaciones. Como lo menciona el Rav Kuk en sus cartas al Rav Milshtein.
4. Acercar y no alejar. El Rav Milshtein tuvo hijos que marcharon por el mal camino. Abandonaron la Torá de Israel, a Am Israel (el Pueblo de Israel) y Eretz Israel (la Tierra de Israel) para adherirse a la revolución comunista. ¡Una gran desilusión! Y el Rav del Rav Milshtein le ordenó cortar las relaciones con ellos. Pero el Rav Kuk no pensó así, y le aclaró en seis largas cartas cuál debe ser la actitud para con ellos, una actitud de valorización y amor, una actitud de comprensión y profundo reconocimiento (un comentario detallado de esas seis cartas y otros artículos relacionados al tema pueden leerse en mi pequeño libro “BeMerjakim Tizkeruni”).
Y ya dijeron que la tragedia no es el cuarto hijo de la Hagadá, el hijo malvado, que se sienta junto a nosotros en la noche del Seder, sino que el quinto hijo que no se encuentra allí.
Y se cumplirá en nosotros “y vendrá a Tzion el Redentor, y a los que se vuelven de las transgresiones en Iaacov” (Ishaya 59:20).                                                              

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
El que recita el Kidush recibe la copa con sus dos manos, para demostrar que el recibido de la copa le es apreciado. Y luego sostiene la copa con una mano, para que no parezca que le es una carga. Y debe sostener la copa con la mano derecha, porque la derecha es la mano principal y la más importante[1].
Cuando hace el Kidush no debe ayudarse con la mano izquierda al sostener la copa. Y si es necesario, puede poner la mano izquierda bajo la mano derecha para ayudarse[2].
Según la Kabala es correcto que sostenga la copa en la palma de la mano derecha, y los dedos estarán derechos y erguidos alrededor de la copa[3].
Debe elevar la copa por sobre la mesa un palmo, para que la copa sea vista por todos y la miren, y nuestros sabios dijeron que eso está insinuado en el versículo “una copa de salvación elevaré, y clamaré el nombre del Eterno”[4].
Cuando comienza a recitar “vaijulu” es bueno que mire a las velas, porque ayuda a curar los ojos que se debilitaron por el paso apurado[5]. Y cuando recita la bendición del Kidush debe mirar a la copa, para que concentre su atención en la bendición[6].