Parashat Koraj     30 de Sivan 5777     Rosh Jodesh     N^o 1124

Liderazgo en crisis
Rav Eliezer Jaim Shainvald (reimpresión)

El episodio de la controversia de Koraj gira alrededor del tema del liderazgo que D's eligió. En nuestro Beit Midrash (centro de estudio de la Torá) intentamos aprender de esos temas un significado actual para el desarrollo y fortalecimiento del liderazgo en nuestros días.
Koraj elige atacar a nuestro Rav Moshé en el plano personal, como si él distribuyese los cargos importantes a las personas allegadas a él: "'¡Bastaos!' - ustedes habéis tomado para vosotros mismos demasiados cargos importantes... 'por qué os ensalzáis' - si tú tomaste para ti el reinado, no deberías haber designado a tu hermano como Cohen (sacerdote)" (Bamidvar 16:3, Rashi). Cuando Koraj enrola otras personas para fortalecer su disputa y niega el liderazgo de nuestro Rav Moshé, esa controversia pasa a ser una crisis de proporciones generales, y pone a prueba el liderazgo de Moshé.
Un liderazgo auténtico emana del sentimiento de responsabilidad e interés del líder por las necesidades del público, como explica el Rav Kuk zt"l (Orot HaKodesh Guimel, pág. 155): "Cuanto más se eleva una persona en su aspecto espiritual, siente más y más el gran valor del público, el público comienza a vivir dentro suyo. En su corazón y en lo profundo de su voluntad él siente las necesidades del público, el esplendor del valor de la vida que late en la totalidad del público. Y frente a sus ojos el público se presenta como toda una unidad, él siente la presencia palpable del público, y se colma de un amor y un respeto sin límites por él. Y entonces, él se eleva y llega a ser un líder ideal del público. Sus pensamientos se santifican con la kdushá (santidad) del público, y su nivel moral se eleva hasta que se transforma en un tzadik (justo) para el público". Una persona común y corriente, siente responsabilidad e interés por su círculo personal limitado. Pero un líder auténtico se eleva a un nivel tal que el radio de responsabilidad e interés se expande también a todo el público. Él siente responsabilidad e interés por el destino y la vida del público como si se tratase de su vida propia.
Cuando líderes comunes son atacados en el plano personal, ellos tienden a dejarse llevar a ese plano: Defienden su honor e intentan resguardarse del peligro que ese ataque implica para su futuro como persona particular, y no siempre logran permanecer en el nivel público general - preocupándose por no dañar el futuro del público. Sobre todo tratándose de líderes que se sacrificaron a sí mismos por el público, y ahora ellos sienten el desagradecimiento y la traición por parte de los que se les oponen. En contraste, frente al ataque de Koraj en el plano personal, nuestro Rav Moshé no se deja llevar a ese nivel. Se trata de un liderazgo sublime, que se ocupa de los aspectos esenciales de la vida del público y del peligro que puede engendrar esa controversia para él, como nos aclaran nuestros sabios: "'Y cayó sobre su rostro' - por la controversia, ya que se trata del cuarto pecado del público. Cuando pecaron en el Becerro de Oro - 'Moshé suplico' (Shmot 32:11). Cuando se lamentaron - 'Moshé oró al Eterno' (Bamidvar 11:2). Cuando pecaron los diez espías - 'entonces lo oirán los egipcios' (Bamidvar 14:13). ¡Pero en la controversia de Koraj, enflaquecieron las fuerzas de Moshé! Como un príncipe que faltó para con su padre - el rey - y su amigo lo apaciguaron. Una vez, dos veces, tres veces. Cuando faltó por cuarta vez, enflaqueció su amigo y dijo: ¿Hasta cuándo continuaré molestando al rey?, ¡quizás terminará por dejar de escucharme!" (Bamidvar 16:4, Rashi, citando Midrash Tanjuma). También en un momento de crisis como ese, a Moshé le importa más el destino del público que el suyo propio. Ese es el modelo del liderazgo y la jasidut (devoción) en Am Israel, como explica el Ramja"l (Rabí Moshé Jaim Luzato) en su libro "Mesilat Iesharim" (cap. 19): "Pero también hay otro segundo principio en la intención de la jasidut, y es el bien de la generación. Ya que lo adecuado es que todo jasid ponga por meta de todas sus acciones el bien de toda la generación - hacerlos meritorios y protegerlos. Y eso es lo que dice el versículo (Ishaya 3:10): 'Reconoced que al tzadik (justo) le va bien, porque el fruto de sus obras comerá', ya que toda la generación come de sus frutos". Para desarrollar un liderazgo auténtico de acuerdo a ese modelo, se le debe hacer adquirir a la persona capacidad de organización y dirección, pero no menos se deben edificar sus virtudes personales.
Am Israel (el Pueblo de Israel) se encuentra en una lucha por su existencia. En este momento, es necesario desarrollar y reforzar un liderazgo en base a la Torá en distintos niveles, que sea capaz de fijar elevados ideales, que sea capaz de dirigir y fortalecer el espíritu del pueblo.
Se acostumbra a relacionar el concepto de liderazgo con el campo militar, público o político. Pero muchas veces el liderazgo es puesto a prueba justamente en el plano de las virtudes personales, como aprendemos de nuestra Parashá. Es cierto que el desempeño de un cargo en el ejército es una buena escuela de liderazgo y capacita al individuo particular para enfrentar posibles dificultades relacionadas con los distintos factores que lo componen. Pero hay varios planos significativos en la edificación del liderazgo que es posible desarrollar justamente en el Beit HaMidrash - sobre todo en lo que respecta a la cristalización de los ideales, edificación de las virtudes y fortalecimiento de la personalidad.
En contraste con la concepción según la cual el "liderazgo" está ligado sólo con la administración en marcos públicos, o que su meta es dirigir un grupo de personas hacia un objetivo determinado, en nuestro Beit HaMidrash se debe aclarar que liderazgo es en primer lugar una cualidad y virtud de la personalidad. Liderazgo es estar dispuesto a dirigir un proceso necesario, y enfrentar las dificultades que se encontrarán en el camino. De esa cualidad surge la motivación de la persona para dirigir su vida, a través de su libre albedrío, según su fe y su concepción del mundo, ser dirigente y activo, y ser lo menos posible dirigido y pasivo. De ella obtiene la persona la fe en sí mismo, en su capacidad de hacer y cambiar, generar procesos de gran influencia, y reducir la influencia de poderosos procesos externos que ocurren, en la persona particular y en el público. Esa es la fuente del interés por los demás, de la toma de responsabilidad y de iniciativa activa. En base a esa virtud, la persona debe aspirar a ser partícipe de la vida pública y de acceder al liderazgo en distintos niveles - ampliar su campo de responsabilidad e interés por el destino del prójimo y de todo el público. Ella es también la que garantiza la capacidad de desarrollar un liderazgo que emana de la responsabilidad y la humildad - y no de la arrogancia.

Derechos de autor
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Está permitido bajar del Internet canciones y programas?
Respuesta: Por supuesto que no. Hay derechos de autor. Lo que le pertenece al autor no se puede tomar sin su permiso. Es como robar.
Pregunta: ¿Dónde está escrito? Cuando se habla de robo se trata de un objeto concreto, que deja de estar bajo el dominio de uno y pasa al dominio de otro - y en este caso la canción o el programa quedan en su lugar.
Respuesta: Hay tres razones: Según la moral, según la halajá y según la ley. Antes que nada, según la moral natural, la rectitud natural: Una persona se esforzó y trabajó e incluso invirtió mucho dinero en esa canción o lo que sea, y todo eso lo hizo para obtener alguna ganancia. ¿Acaso a alguien se le ocurre que todos lo copiarán los unos de otros, y el autor perdió todo su dinero? Todos entienden que no es moral.
Pregunta: ¿Pero ese creador puso su canción en “You tube”, por lo visto está de acuerdo con que la bajen?
Respuesta: No. Eso es para publicitarse, para que la gente lo escuche y quiera comprarlo. Y de aquí al punto según la halajá. Esa creación es de él, y cuando la vende o la pone en el Internet él determina las reglas de utilización, y bajo esas condiciones el que quiere lo compra o lo hospeda en el sitio Internet. Así escribió “Shoel UMeshiv” en cuanto a la impresión de un libro de Torá, cuando el autor tienen los derechos sobre el libro para siempre (Shu”t Shoel UMeshiv primera edición 1:44. Fue citado por Shu”t Iavia Omer 7, Joshen Mishpat 9). Y así determinó el Gaón (genio del estudio de la Torá) el Rav Eliashiv (Sim Shalom pág. 23, fue impreso al final Mishpat KaHalajá. Y contó el Rishón LeTzión, el Gaón el Rav Itzjak Iosef que su padre, el Gaón Rav Ovadia Iosef una vez escribió una respuesta permitiendo copiar casetas, y llegaron a hablarle un grupo de Jazanim (oficiantes) que publicaron una caseta de cantos litúrgicos – Rav Tzion Iejezkel y sus compañeros – y arguyeron que ellos invirtieron mucho tiempo y dinero, fueron a hacer las grabaciones, hicieron repetidos ensayos, grabaron y volvieron a grabar, etc. Cuando escuchó eso el Gaón, el Rav Ovadia Iosef se arrepintió, y determinó que está prohibido copiar casetas que tienen escrito “todos los derechos reservados”, porque es como una condición de venta, y así determina el Joshen Mishpat de entre las personas).
Pregunta: Muy claro. El tercer punto es la ley. ¿Acaso la ley lo prohíbe?
Respuesta: No sabemos exactamente, pero tal parece que está prohibido. Se puede buscar y encontrar con facilidad esas leyes. También se puede llamar por teléfono a la Sociedad de Compositores para recibir información.
Pregunta: Pero en forma general, ¿acaso la ley del país tiene vigor según la halajá? ¡Esas leyes pueden ser contrarias a la Torá!
Respuesta: Por supuesto que una ley en contra de la Torá no tiene ninguna validez. El Ramba”m determina que si un rey ordenó algo en contra de la palabra de D’s eso no tiene ninguna validez (Ramba”m, Hiljot Melajim 3:9). Pero en este caso se trata de una ley muy buena y racional, y ya escribió al respecto el Jatam Sofer que todo decreto para el bienestar de algún profesional tiene vigor ya que “la ley del reinado es ley” (Shu”t Jatam Sofer Joshen Mishpat 44).
Pregunta: Hay quienes arguyen que se puede bajar porque el autor sabe desde un principio que eso es lo que ocurrirá, y se desanima de antemano, y es como lo que se encuentra en el lecho del mar.
Respuesta: Es un viejo argumento que no es cierto. No porque haya personas que no son rectas está permitido hacer algo que no es correcto. Y fue determinado en el Shuljan Aruj que también lo que es rescatado del lecho del mar es obligación devolverlo al que lo perdió, porque la ley del reinado tiene vigor (Shuljan Aruj, Joshen Mishpat 258), y así es acostumbrado (allí, Joshen Mishpat 356, y véase Sha”j). Y así escribió Beit Itzjak en cuanto a la impresión de libros (Shu”t Beit Itzjak, Iore Dea 2:75). Por ello, si alguien quiere bajar una canción, debe pagar alguna pequeña suma, y todo será según la ley. Por supuesto, tratándose de un programa es mucho más caro.
Pregunta: ¿Pero el Rav fulano lo permite, y lo compara con lo que se encontró en el lecho del mar?
Respuesta: En primer lugar, no me has dicho que tú me preguntas cuál es la opinión del Rav fulano. Pensé por error que me preguntas a mí mi opinión. En segundo lugar, no está escrito en ningún lugar que en todo tema de la Torá la halajá es determinada como la opinión del Rav fulano. Tampoco la halajá es siempre como el Shuljan Aruj, ni como el Ramba”m, ni como Rabí Akiva. Sólo nuestro Rav Moshé fue merecedor que la halajá es siempre determinada como su opinión…
Pregunta: ¿Se puede utilizar un programa caro que fue robado y ahora es ofrecido?
Respuesta: No. Hay derechos de autor, como fue mencionado.
Pregunta: ¿En un caso como ese, no es semejante a lo que se encontró en el lecho del mar?
Respuesta: No, sino que “ladrones como tú lo hicieron”, como le dijo una niña a Rabí Ioshua Ben Janania (Irubin 23B).
Pregunta: ¿Y cuál es la halajá en cuanto al que quiere fotocopiar algunas hojas de un libro para su uso personal o enseñar en la clase?
Respuesta: No hay problema. Incluso si está impreso en el libro que todos los derechos están reservados, no hay problema. Así determino Meshane Halajot (12:413), ya que el libro fue impreso para que sea usado. Y no importa si para usarlo lo fotocopia.
Pregunta: ¿Eso cae en la categoría de este disfruta y este otro no pierde nada?
Respuesta: Es cierto, así es en este caso. Véase Shuljan Aruj acotación del Ram”a (Shuljan Aruj, Joshen Mishpat 363:6). De todas formas, no comprará el libro entero por algunas hojas. Así escribió el Gaón, el Rav Valdenberg (Shu”t Tzitz Eliezer 18:80).
Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: Hay que ser recto y bueno.                                                              

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
El tamaño de la copa sobre la que se recita el Kidush debe ser tal que contenga por lo menos “reviit” [medida de volumen. Véase acotaciones] de vino[1]. Y para cumplir la mitzva de la mejor forma, es correcto esforzarse por que la copa sea también bella[2].
La copa del Kidush debe ser bien lavada por dentro y por fuera, y es bueno lavarla incluso si no tiene ninguna suciedad, a no ser que este muy limpia y brillante[3]. Pero según la Kabala siempre hay que lavarla antes del Kidush[4].
La copa debe ser entera, sin ningún menoscabo o grieta[5]. Y también hay que fijarse que no haya ninguna rotura en el pie de ella[6]. Si no hay más remedio y no tiene otra copa, no es crítico, y puede hacer Kidush también con esa copa[7]. Pero una copa que tiene un orificio en la parte de abajo, y desde el orificio hasta la base no contiene “reviit”, no puede ser utilizada para hacer Kidush de ninguna forma[8].
La copa con la que se hace el Kidush debe llenarse totalmente de vino, del todo, incluso si contiene más que “reviit”[9]. Y si no tiene suficiente vino para llenar la copa del todo, ni tampoco tiene otra copa más pequeña que contiene “reviit” para pasar a ella el vino, si en la copa hay suficiente vino (es decir, reviit) puede hacer Kidush con ella, a pesar que la copa no está llena[10].