Parashat Bamidvar     2 de Sivan 5777     N^o 1120

50 años de la liberación de Ierushalaim
En la actualidad

Millones de judíos en todo el mundo, a lo largo de miles de años, rezaron orientado su rostro y su corazón a Ierushalaim y el Beit HaMikdash (El Templo) como fue determinado en la halajá “el que reza debe volver su rostro y orientar su corazón frente a Eretz Israel (la Tierra de Israel), Ierushalaim y el Sacro sanctórum” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 94:1). El orientado del rostro expresa el deseo, el anhelo y el amor por Ierushalaim (More Nebujim Alef, cap. 2) y el orientado del corazón – que piense como si se encontrase en el Beit HaMikdash en Ierushalaim, en el Sacro sanctórum (Mishná Brurá, Shuljan Aruj, Orej Jaim 94:1).
“Verdaderamente el Eterno está en este lugar… No es sino que la casa de D’s, y esta es la Puerta del Cielo” (Bereshit 28:16-17), como dijo nuestro patriarca Iaacov cuando se despertó por la mañana.
Y cuando nuestro corazón se encuentra en ese lugar santo – debemos ver con los ojos del alma el vaticinio del profeta: “Y vendrán muchos pueblos que dirán; venid, subamos al Monte del Eterno, a la Casa del D’s de Iaacov, Él nos enseñará Sus caminos y andaremos en Sus senderos. Porque de Tzion  saldrá la Torá y la palabra del Eterno de Ierushalaim” (Ishaya 2:3). Justamente “la Casa del D’s de Iaacov” y no de Avraham e Itzjak, que llamaron al Har HaBait (el Monte de la Casa) “monte y campo”, mientras que Iaacov lo llamó “casa” (Psajim 88ª). Es decir, un lugar asentado (Rashi, allí). La fe cierta en la reunión de los exilios y el asentamiento de Eretz Israel y la reconstrucción de Ierushalaim y el Beit HaMikdash, no cesó ni un momento en el corazón de millones de judíos a lo largo de todas las generaciones y se expresa en el rezo fijo “bendito eres Tú, D’s, que edifica a Ierushalaim” – en presente, porque también cuando nos encontrábamos en la galut (el exilio), en la oscuridad, sabíamos y sabemos que D’s reconstruye a Ierushalaim en secreto. Y por supuesto en nuestra generación, en la que somos merecedores de ver la plasmación del anhelo “cuando el Eterno devolvió a los cautivos de Tzion, éramos como los que soñaban”.
En la actualidad, muchos son los enemigos que intentan atacarnos y no quieren aceptar la idea que Am Israel (el Pueblo de Israel) ha renacido en su tierra y edifica su casa en Eretz Israel en general, y en Ierushalaim en particular. Les parece que el asentamiento de la tierra y la reconstrucción de Ierushalaim no son para su bien. Ellos ven en Am Israel que renace un peligro para su existencia nacional y religiosa - pero en realidad es lo contrario. Si abriesen el Tana”j (La Biblia) y aceptasen las palabras del profeta que nos vaticina a nosotros y a ellos que en el futuro habrá un rey del linaje de David que “juzgará entre las naciones y amonestará muchos pueblos”, y entonces “convertirán sus espadas en arados y sus lanzas en hoces. Ninguna nación levantará espada contra otra nación, ni aprenderán más la guerra” – verían que dirán las naciones a la Casa de Iaacov “ven y andemos bajo la luz del Eterno” (Ishaya 2:4-5, Rashi allí). Lamentablemente, en vez de agradecerle a Am Israel y respetarlo por su contribución única y la entrega de los valores eternos Divinos que alumbran a toda la humanidad, en vez de ello nos atacan y nos matan. Pero nos fue prometido por D’s, bendito sea, que “alzaré Mi mano hacia los cielos y diré, ¡vivo Yo eternamente!… ¡canten, oh naciones, a Su pueblo! Pues Él vengará a la sangre de Sus siervos, hará volver la venganza sobre Sus adversarios y apaciguará a Su tierra, a Su pueblo” (Dvarim 32:40-43). Y como comenta Rashi: Los pueblos alabarán a Am Israel – vean las alabanzas de ese pueblo, que se adhirió a D’s en todas las circunstancias que pasaron y no Lo abandonaron, porque sabían de Su bien y Sus alabanzas. Y se vengará de los adversarios, por todo lo que le robaron y vertieron su sangre; “y apaciguará Su tierra, a Su pueblo”, Su tierra consolará a Su pueblo por todo el sufrimiento que pasó y todo lo que le hicieron los enemigos. Y cuando Am Israel se consuela, Eretz Israel se consuela (Rashi, allí).
¡Bienaventurados somos, que somos merecedores de ver con nuestros propios ojos cómo D’s “consuela a Tzion y edifica a Ierushalaim”!

 Del que se alegra con la edificación de Ierushalaim
y anhela la salvación plena
Dov Bigún

Culto a sí mismo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Ya hace mucho tiempo que le rindo culto a D’s con entrega y amor, y rezo con mucha intención para que me entregue algo que me es muy importante. Los años pasan, y Él no me lo entrega. Entonces me vuelvo amargado y me enojo con Él, ¿por qué cumplo yo con mi parte y le rindo culto, y Él no cumple con Su parte y no me recompensa? Los Rabanim (Rabinos)  me prometen que Él me recompensará mil veces tanto, pero eso no se cumple.
Respuesta: Es cierto que hay un culto a D’s que se basa en la recompensa y el castigo, recompensa y castigo en este mundo, y una gran recompensa y un gran castigo en el mundo venidero. Pero eso no es un alto nivel. Hay que recordar bien que mucho depende de la intención. Es muy distinto si la persona hace el bien para recibir recompensa y salvarse del castigo, o hace el bien porque es bueno y es la voluntad de D’s. Y así dice nuestro gran Rav, el Ramba”m: “El que rinde culto por amor, se ocupa de la Torá y de las mitzvot y marcha por los senderos de la sabiduría no por ninguna cosa del mundo y no por temor al mal y no para recibir alguna bondad, sino que hace lo verdadero porque es auténtico, finalmente el bien le llegará” (Ramba”m, Hiljot Tshuvá 10:2).
Incluso entre los gentiles, salvando las diferencias, lo comprendió el filósofo Kant que determinó que la principal base es la intención, es decir, la buena voluntad. Él diferenció entre el deseo egoísta, imperativo hipotético, y el deseo idealista, imperativo categórico.
Y también escribió el Ramba”m: “La alegría que se alegrará la persona con el cumplimiento de la mitzva y el amor por el D’s que la ordenó, es un gran culto” (Ramba”m, Hiljot Suca VeLulav 8:15). Y explica allí el Maguid Mishné: “…debe hacerlas y alegrarse con su cumplimiento, y hará el bien porque es bueno y elegirá lo verdadero porque es cierto, y le será fácil su trajín…”.
Es cierto que hay personas débiles que no se las puede mover sino que con la ayuda del palo y la zanahoria, pero no se debe hacer de eso una situación ideal. Por el contrario, la persona debe liberarse de los vestigios del culto por la recompensa y el castigo, que se encuentran en su corazón en forma inconsciente.
Y ya explicaron nuestros sabios por qué hay un tzadik que le es malo y un malvado que le es bueno, porque si a todo tzadik le fuese bien y a todo malvado le fuese mal, todos seríamos tzadikim y nadie sería malvado - pero todo sería por egoísmo, como una inversión de un capital, y perderíamos lo principal: El amor por D’s.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
En la noche de Shabat enseguida después del rezo de Arvit, cuando llegue a su casa se debe apresurar a hacer Kidush para recordar el Shabat enseguida que éste comienza, porque cuanto más temprano se lo recuerda es mejor[1]
De momento que hizo Kidush debe comer enseguida, porque todo el que hizo Kidush y no comió no cumplió con la obligación del Kidush, ya que “sólo hay Kidush donde se come” [como será explicado más adelante][2].
Una persona que no quiere hacer Kidush enseguida porque no quiere comer ahora, y se demora en hacer Kidush para poder cumplir la mitzva de cenar en Shabat con buen apetito, tiene permitido esperar. Y a pesar que se debe apresurar en recordar el Shabat con su comienzo, de todas formas en ese caso puede confiar en que ya cumplió la obligación según la Torá cuando recordó al Shabat en su rezo[3].
Pero cuando las demás personas de la casa desean hacer Kidush y comenzar a cenar se lo debe tomar en cuenta por la paz del hogar, o cuando tiene huéspedes, sobre todo si tiene un huésped pobre. En ese caso no se debe demora en hacer Kidush, porque de momento que los demás dependen de él y esperan que él haga Kidush y comience la cena, no debe demorarlos para cumplir él la mitzva de cenar de la mejor forma[4].