Parashat Ajarei Mot - Kdoshim     10 de Iyar 5777     N^o 1117

Del pasado al futuro
En la actualidad

El nombre del estado – Israel, la bandera del estado – la estrella de David sobre fondo celeste y blanco, y el escudo del estado – el candelabro de siete brazos con las ramas de olivo, cada uno de ellos y todos juntos nos enseñan respecto al hermoso pasado de nuestro pueblo y al futuro que nos espera según nuestra Torá kdoshá (santa), los profetas de Israel y los sabios de las generaciones.
En la Torá está escrito en forma explícita “tu nombre ya no será llamado Iaacov, sino Israel será tu nombre” (Bereshit 35:9, y véase Brajot 12B). El gobierno británico en la época del mandato tratando de contentar a los árabes le llamó a nuestra tierra “Palestina” y entre paréntesis Eretz Israel (la Tierra de Israel). Pero los que tomaron las resoluciones, y sobre todo el Primer Ministro de ese entonces David Ben Gurión, eligieron justamente llamar a nuestro estado el Estado de Israel, y borraron de esa forma el nombre Palestina. El Rav Kuk zt”l, decenas de años antes de la Declaración de la Independencia, con su inspiración Divina, también lo llamó así escribiendo “nuestro estado, el Estado de Israel, es la base del trono de D’s en el mundo, que toda su aspiración es que D’s sea uno y su nombre uno, que realmente es la mayor dicha” (Orot Israel 160). También la bandera del Estado de Israel, la estrella de David sobre el fondo celeste y blanco, los colores del Talit, nos enseña sobre la fe inamovible que acompaña a nuestro pueblo miles de años en la llegada del Meshiaj (Mesías) bajo la forma del gobierno político, cuando en su cabeza habrá un rey de la descendencia del linaje de David que traerá luz y bien y abundancia para nosotros y toda la humanidad. El escudo del Estado de Israel, el candelabro de siete brazos, respecto al cual fue escrito “fuera del Parojet en la Tienda de Reunión, Aarón la dispondrá desde el anochecer hasta la mañana, delante del Eterno, continuamente, un estatuto perpetuo para sus generaciones” (Vaikra 24:3). Y preguntan nuestros sabios: “¿Acaso Él necesita de su luz? ¡Durante los cuarenta años que los Hijos de Israel marcharon por el desierto fueron a su luz! Sino que es testimonio para todos los seres del mundo que la Shjina (manifestación de la presencia Divina) mora en Israel” (Shabat 22B). El candelabro nos enseña que la Shjina no sólo moró en Israel en el pasado, sino que también mora en Israel en todo tiempo desde la edificación del Mishkan (Tabernáculo), como dice el versículo “y Me haréis un santuario, y moraré dentro vuestro”, desde ese entonces para toda la eternidad.
En la actualidad, luego de 69 años de la edificación de nuestro amado estado, debemos aprender y prestar atención no sólo al pasado sino que también al futuro. Debemos tener presente la visión como fue vaticinada por nuestros profetas y sabios, porque “cuando no hay visión, el pueblo es salvaje”, D’s no lo permita. Y la visión del Estado de Israel la aprenderemos y es insinuada en el nombre del estado – Israel, cuyas letras son “cabeza de D’s”, ser la cabeza y no la cola de las naciones del mundo. Es cierto que en número somos pequeños, sólo unos pocos millones, pero en calidad Israel es el corazón de las naciones, y como dice el Zohar el cerebro del mundo. Así también aprenderemos de la bandera del estado – marchamos hacia la Gueulá (Redención) plena, nuestra y de toda la humanidad que se revelará en su totalidad con la llegada del Meshiaj del linaje de David, rey de Israel, pronto, en nuestros días. Y entonces se cumplirá la profecía “la tierra se colmará de conocimiento del Eterno, como las aguas que cubren el mar”. Y el candelabro nos enseña que la Shjina no se aparta y no se apartará de Israel, y se revelará en su grandeza y nos alumbrará a nosotros y a todo el mundo, pronto, en nuestros días, Amén.

Del que se alegra con la alegría de nuestro pueblo
 y nuestra tierra
y nuestro país, en el día de su nacimiento
Del que anhela la salvación plena
Dov Bigún

Paseo en el exterior
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En las revistas de Shabat hay propagandas de paseos fuera del país. Y cabe preguntar: ¿Acaso está permitido salir fuera de Eretz Israel (la Tierra de Israel) para pasear?
Respuesta: Por supuesto que no. Está escrito en forma explícita en la Gmará que está prohibido salir al exterior (Guitin 76B. Kidushin 31B. Baba Batra 91A). El Ramba”m determina que salir en forma provisoria fuera de Eretz Israel está permitido sólo para salvar sus pertenencias, o procurarse el sustento, o para las dos grandes mitzvot: Estudiar Torá o encontrar mujer para casarse (Ramba”m, Hiljot Melajim 5:9). Gracias a D’s, en nuestros días se puede encontrar donde estudiar Torá y pareja en nuestro país.
Pregunta: ¿Está permitido salir para visitar a la familia?
Respuesta: Según el Ramba”m no, sólo para esas dos mitzvot enumeradas. Pero según Tosafot está permitido salir para cumplir toda mitzva (Avoda Zara 13A, comienza lilmod Torá uleisa isha). Es sobreentendido que eso se refiere a que los parientes cercanos no pueden visitar aquí, porque están enfermos, por ejemplo. El autor del libro Mishná Brurá dice que se puede también salir para encontrarse con su amigo (Shuljan Aruj, Orej Jaim 531 inciso 14), entonces también para visitar a sus familiares.
Pregunta: Siempre se puede encontrar algún amigo para visitar en el exterior…
Respuesta: No estamos hablando del que se piensa que puede engañar a D’s. Estamos hablando de un amigo auténtico, que sólo para encontrarse con él se viaja, sólo para eso él está dispuesto a invertir su tiempo y dinero.
Pregunta: ¿De todo eso se entiende que está prohibido salir para pasear?
Respuesta: Eso está escrito en forma explícita en el Shuljan Aruj, hablando de las halajot de Jol HaMoed (Shuljan Aruj, Orej Jaim 531:4).
Pregunta: Entonces, podemos preguntar: ¿El que viaja cuando está permitido, por ejemplo, para visitar a la familia o para procurarse su sustento, acaso puede demorarse algunos días para pasear?
Respuesta: Por supuesto que no. Así escribe en forma explícita el Gaón (genio del estudio de la Torá) el Rav Ioshua Aharenberg que fue cabecera de Beit Din (Corte de Justicia) en Tel Aviv, ya que es una mitzva de encontrarse cada momento en Eretz Israel, como dice el Ramba”n (Sefer HaMitzvot del Ramba”m, preceptos positivos 4 en opinión del Ramba”n. Comentario a la Torá Bamidvar 33:53). Y por ello cuando termina de cumplir la mitzva o sus ocupaciones de trabajo, debe regresar inmediatamente (Shu”t Dvar Ioshua, Iore Dea Bet, 71).
Pregunta: Escuché un consejo, que si alguien quiere viajar al exterior, que influya allí sobre algún judío para que fije Mezuza en su casa, o se ponga Tfilin o empiece a cumplir alguna mitzva que no cumplió hasta ahora, y entonces su viaje será considerado como para cumplir una mitzva.
Respuesta: Así escribe el Gaón, el Rav Itzjak Zilvershtein citando al Gaón, el Rav Eliashiv (Kanfei Ruaj, Likut Inianim hanoguim letas vematos, fue editado en el libro Avnei Jen Bet). Pero eso no es comprensible. Hemos dicho anteriormente citando al Dvar Ioshua que el que viaja para cumplir alguna mitzva tiene prohibido demorarse para pasear. En efecto, lo que dijo el Gaón, el Rav Eliashiv es una opinión única, porque los poskim (sabios que determinan la halajá) anteriores deberían haber mencionado eso. Quizás él dijo algo así como algo sumado al tema del que habló el Gaón, el Rav Zilvershtein que permite salir al exterior por cuestiones de salud.
Pregunta: ¿Qué quiere decir “por cuestiones de salud”?
Respuesta: Esa es precisamente la pregunta. Si se trata de una indicación específica del médico, que le ordena ir a descansar al exterior, está permitido. Pero si la intención es vacaciones, es un sinónimo de pasear. Es cierto que él cita al Ramba”m en su libro Shmoná Prakim (cap. 5) que la persona que le duele la cabeza por el profundo estudio de la Torá debe ventilarse, pero allí se habla de ventilarse algunos minutos, y no de pasear en el exterior. Él también cita al Tosafot “que no digan: el que se encuentra en la Suca en la fiesta, es como si estuviese preso en ella. Es vergonzoso y un desprecio de la mitzva, y parece como si D’s molestase a Am Israel (el Pueblo de Israel) y los pusiese presos” (Tosafot, Ioma 10B, comienza ravanan savri). Pero tampoco eso es comprensible. Allí se habla de la opinión de uno de los Tanaim que hay que poner Mezuza en la Suca, porque de lo contrario la Suca se ve como una vivienda despreciada, y no se habla de si está permitido salir de la Suca o no. En resumen, vacaciones es sinónimo de paseo. Es comprensible que la persona necesita a veces pasear para cuidar de su salud, pero ¿acaso faltan lugares donde pasear para ese fin en nuestro país?
Pregunta: ¿Escuché también que está permitido para observar las maravillas de la naturaleza que D’s creó en Su mundo?
Respuesta: Esa es la idea del Gaón, el Rav Vozner (Shu”t Shevet HaLevi 5, Iore Dea 173). Pero esa es una gran innovación, que no tiene fuentes. Observar las maravillas de la naturaleza que creó D’s es un sinónimo de paseo. ¿Acaso no hay maravillas en nuestra tierra? ¡Cada año llegan millones de turistas para ver esas maravillas!
Pregunta: ¿Qué hay con visitar las tumbas de los tzadikim (justos)? El autor del libro Sdei Jemed lo permite (Asifat Dinim, Inian Eretz Israel, al principio).
Respuesta: Es muy extraño. Todos citan eso, pero no es seguro que lo hayan leído. Él cita a Shaarei Tshuvá (Orej Jaim, al final de 568), que cita al Jid”a, que cita a Pri HaAretz. Pero en el Pri HaAretz mismo no está escrito en forma clara que esté permitido. Él también cita a Shu”t Batei Kehuna, que habla del tema y no encuentra cómo permitirlo. El Birkei Iosef muchas veces cita sin determinar. Y no es este el lugar adecuado para continuar (véase Sdei Jemed, Rosh HaShana inciso 1 pág. 292-293). También el Rav Kuk al final de su libro Mishpat Cohen escribe que no encontramos que haya una mitzva de visitar las tumbas de los tzadikim, sólo que tiene provecho, y por ello restringe las palabras del Sdei Jemed (Shu”t Mishpat Cohen 147).
Pregunta: ¿Entonces quizás se lo puede permitir porque es provechoso, como procurarse el sustento?
Respuesta: Así escribió el Gaón, el Rav Shmuel Eliezer Shtern. Pero nuevamente, se trata de una gran innovación. Dicho sea de paso, él escribe que le preguntó al Gaón, el Rav Kanievsky y le contestó que es sencillo que está prohibido salir al exterior para visitar las tumbas de los tzadikim y rezar allí, y dijo que visitar la tumba de los tzadikim no es una mitzva mayor que Jalitza, por la que está prohibido salir al exterior para cumplirla. Y la mitzva del asentamiento de Eretz Israel es mayor que ellas (Kovetz Oraita 19). Y el que justamente quiere visitar tumbas de tzadikim, ¿acaso no tenemos en Eretz Israel? ¿Acaso en el exterior hay tumbas de gigantes de todas las generaciones como nuestros patriarcas y matriarcas en Jebron? Y el que busca mitzvot para su salvación, la regla es que tshuvá, rezo y limosna aplazan el mal decreto…
Pregunta: ¿Está permitido ir a pasear a Jordania o la península de Sinaí? Son parte de Eretz Israel…
Respuesta: No.
1. Es cierto que son parte de Eretz Israel, pero no son parte del Estado de Israel, y hay niveles de kdushá (santidad). Si tenemos un estado, no se debe vivir en Eretz Israel fuera del estado, ya que la Gmará demuestra que todo el que vive fuera de la tierra es como si rindiese culto a otros dioses del rey David que dijo: Me han echado hoy de adherirme a la herencia del Eterno, diciéndome ve a rendirle culto a otros dioses (Shmuel Alef 26:19, Ktuvot 110B). Y él se encontraba en Gat, que es parte de Eretz Israel, solo que se encontraba bajo gobierno ajeno. Y nuestros sabios consideraron Ako como fuera de Eretz Israel, porque allí vivían gentiles (Guitin 2A. Tosafot allí, comienza veashkelon), y cuando acompañaban a sus compañeros que visitaron la tierra y volvían al exterior, se despedían de ellos en Ako, porque está prohibido salir fuera de Eretz Israel (Guitin 76B).
2. Otra razón es que hay cierto peligro en esos lugares, y todo el tiempo el Servicio de Seguridad publican advertencias, y la persona no debe ponerse incluso en una situación de bajo peligro para pasear. Está permitido para procurarse el sustento o para cumplir alguna mitzva, pero no para pasear. El Rav Kuk escribió al respecto (Mitzvat Reaya 3 17. Iguerot HaReaya Guimel 852).
Pregunta: Para finalizar, me extraño. De  momento que está prohibido salir al exterior para pasear, ¿por qué las revistas de Shabat religiosas publican esos paseos?
Respuesta: Una vez un judío le escribió a la editorial de una de esas revistas: “El Shabat anterior ustedes publicaron una respuesta de la halajá del Gaón, el Rav Mordejai Eliahu que prohíbe salir a pasear al exterior, ¡y en la misma página publicaron una propaganda de un paseo al exterior!”. Le contestaron que no hay contradicción alguna: “El artículo es del departamento de halajá, y el aviso es del departamento de propagandas”. No comprendí la respuesta.

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Kidush
“Recuerda y cuida [el Shabat] fueron dichos al mismo tiempo”, es decir, la orden de “recuerda el día del Shabat para santificarlo” de las primeras Tablas de la Ley y la orden de “cuida el día de Shabat para santificarlo” de las últimas Tablas de la Ley fueron dichos al unísono. De ello aprendemos que toda persona que está ordenada “cuida” – cuidado práctico de las melajot de Shabat – está incluida también en la orden de “recuerda”, y tiene la obligación de hacer Kidush - es decir, santificar el día de Shabat con palabras[1].
Por ello, también las mujeres tienen la obligación según la Torá escrita de la mitzva del Kidush en Shabat. Porque a pesar que el Kidush es parte de las “mitzvot positivas que dependen de un momento determinado”, y por lo general las mujeres están exentas de ese tipo de mitzvot, de todas formas de momento que ellas están incluidas en la orden de “cuida” – es decir, tienen prohibido hacer melaja en Shabat[2], están también incluidas en la obligación de “recuerda”, es decir, recordar el día de Shabat con palabras de alabanza y recitando el Kidush[3].
También un niño que aún no ha llegado a la edad de 13 años, y la niña que aún no ha llegado a la edad de 12 años, que todavía no tienen obligación de las mitzvot, de todas formas de momento que saben y entienden lo que es Shabat también tienen obligación de hacer Kidush según nuestros sabios. Y es la obligación de sus padres de acostumbrarlos a escuchar el Kidush, porque el padre tiene la mitzva de educar a sus hijos e hijas, como dice el versículo “educa al muchacho según su camino”, y el comienzo de la obligación de educación para un niño pequeño tratándose de ese tema, es cada niño y niña según su desarrollo intelectual y su capacidad de comprender lo que es Shabat[4].