Parashat Truma     6 de Adar 5777     N^o 1109

¡Que belleza!
Rav Jagai Londin

Es un poco extraño leer la Parashá Truma. Estamos acostumbrados que la posición frente a la belleza y la estética es que es algo secundario, e incluso estorba en la labor espiritual. Y he aquí que una Parashá entera (y se puede también agregar otras dos Parashot, Vaiakhel y Pekudei) es consagrada toda ella a la estética superficial de los utensilios del Mishkan (Tabernáculo). ¿Por qué es tan importante cuanto oro había en la Menora (el candelabro)? ¿Y por qué es necesario el detallado pormenorizado de los tablones del Mishkan? En los catálogos de los vendedores de muebles no hay descripciones tan detalladas como en la Parashá Truma.
¿Qué es belleza? ¿Cuándo algo es considerado estético?
Belleza quiere decir armonía. Es decir, la sensación de bello nace en la persona cuando siente que existe una intención y un orden por detrás de las cosas. Para que algo sea considerado “bello” necesita de una intención determinada que se encuentre en él. La definición de belleza es la conjugación de muchos detalles en un cuadro armónico único. El Rav Kuk (Shmona Kvatzim 8:55) escribe: “No se siente la belleza del mundo, sino que en la medida de belleza que hay en lo recóndito del alma. Porque realmente toda la belleza del mundo es sólo una pequeña revelación de la belleza del alma”. Es decir: La armonía y la plenitud que se revelan en el aspecto superficial del mundo, es sólo una pálida sombra de la armonía y la plenitud que se encuentran en lo profundo del mundo. La belleza externa es sólo un medio de expresión de la belleza del alma.
El Beit HaMikdash (El Templo) es el lugar más armónico del mundo, el lugar más kadosh (santo) del mundo – y de acuerdo a ello, es también el lugar más bello del mundo. Cuando la belleza no es producto de la impresión burda sino que de la suavidad y del mundo espiritual – es una belleza deseable y amada. Hoy en día la humanidad anhela belleza auténtica, la suavidad y espiritualidad que darán gusto y valor al mundo tecnológico, las comunicaciones y el frío acero que nos rodea. El mundo necesita hoy en día la revelación de la belleza del alma, y la Torá de Israel proporcionará eso. Con certeza.

Un pueblo alegre
Rav Shlomó Aviner

Tenemos una buena noticia: El pueblo que habita en Tzion es un pueblo alegre.
Hoy en día, todo es medido – entonces, hay también una forma de medir la alegría. Le preguntaron a personas con sencillez: ¿Tú estás contento o no? Sin entrar en detalles de qué es alegría.
El Estado de Israel se encuentra en el sexto lugar de todos los países del mundo. Por encima de nosotros está Suiza, Islandia, Dinamarca, Finlandia y Noruega. Pero no es de extrañarse, porque esos lugares son lugares tranquilos, sin terror.
Es más, Dinamarca y Finlandia bajaron en comparación a la última encuesta. Suiza y Finlandia se quedaron en el mismo lugar. Sólo nosotros e Islandia avanzamos.
¡Qué maravilloso!
Es más, todas las naciones que nos mortificaron durante las generaciones, hoy en día son tristes: Portugal, Rusia, Turquía, Alemania, España, Francia, Inglaterra.
¿Acaso hay una mitzva de estar alegre siempre? Es una buena virtud, como escribió el Ramba”m: “No debe ser liviano y jocoso, ni triste y apenado, sino que contento todos los días de su vida, con buen semblante” (Ramba”m, Hiljot Deot 1:4). ¿Por qué? “Andarás en Sus caminos” (Dvarim 28:9), marchar por los caminos de D’s que son buenos y rectos (Ramba”m, Hiljot Deot 1:6), es decir, el camino del medio (Ramba”m, Hiljot Deot 1:4).
De la misma forma que D’s es misericordioso, tú también debes ser misericordioso (Shabat 133B), y de la misma forma que D’s es alegre, tú debes ser alegre. ¿Cómo sabemos que D’s es alegre? “Perdure la gloria del Eterno por siempre, regocíjese el Eterno en Sus obras” (Tehilim 104:31).
Hay otra definición de alegría. El Ramba”m escribió que la persona debe rendirle culto a D’s con alegría (al final de Hiljot Suca ve Lulav), y el Maguid Mishne en su comentario escribe: “Tiene obligación de hacerlas (las mitzvot) y debe alegrarse haciéndolas, y hará el bien porque es bueno y elegirá la verdad porque es cierta, y debe ser fácil para él su trajín, y debe comprender que para ello fue creado, para rendirle culto a Su creador, y cuando él hace lo que por lo cual fue creado, debe alegrarse mucho”. Pero nosotros hablamos de la buena virtud.
En sus escritos médicos explica el Ramba”m al Sultan Faisel A-Din que le preguntó por su hijo triste, que la alegría es consecuencia del buen comportamiento. El Rav Kuk escribe varias veces en el libro Orot HaTshuva que cuando la persona no se comporta en forma correcta eso lo entristece.
Cuando la persona está triste trata de olvidar su pena, escapar de ella, consume drogas, alcohol, desea mujeres, deporte extremo, celular inteligente. Pero todo eso lo hace más triste aún.
Junto con ello explica el Ramba”m en el último capítulo de Hiljot Tshuvá que no se debe hacer el bien para estar alegre, porque esa no es por la buena causa, sino que se debe hacer el bien porque es bueno. Pero hay también recompensa en este mundo: La alegría de hacer el bien. Ya está escrito en la Gmará (Nedarim 621A) que hay que cumplir las mitzvot por el amor a D’s y no por ninguna otra razón o interés.
Hay otro parámetro para medir la alegría: Cantidad de hijos. Si una persona no es alegre y trae niños al mundo, su tristeza es doble. Él genera tristeza en sus hijos, y también se organiza otros varios dolores de cabeza con su cuidado. En pueblos tristes la tasa de natalidad es muy baja. Se necesita un 2.3 de niños para poder ser estable porque hay enfermedades, accidentes y similares. Los religiosos tienen muchos niños porque son alegres.
Hay investigadores que dicen que los jaredim (ultra-ortodoxos) son tristes, porque viven por debajo de la línea de la pobreza, pero ellos viven de esa forma porque tienen muchos hijos, por su propia voluntad. Ellos están alegres porque tienen muchos hijos, incluso si por ello tienen que bajar su nivel económico.
Dicho sea de paso, lo que dicen que hay una bomba demográfica de árabes en Iesh”a (Judea, Samaria y Aza) no es cierto. La tasa de natalidad de los judíos es más grande que la de los árabes. En el pasado los árabes mintieron en cuanto a esos datos.
D’s está contento con su parte. ¿Cómo sabemos? “Porque la porción del Eterno es Su pueblo” (Dvarim 32:9). Él se alegre con nosotros también cuando pecamos. Él se entristece que pecamos, pero todavía se alegra con Su pueblo (véase Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Sgulat Israel).

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Encendido de las velas
Está prohibido encender un palillo, fósforo o vela de la vela de Shabat. Porque cuando utiliza la vela de Shabat que es una vela de mitzva para encender una vela común, con ello desprecia la mitzva[1].
Se acostumbran a ser más estrictos y tampoco encender una vela común de la vela de Shabat, incluso cuando su intención es utilizar esa vela para encender otras velas de Shabat, porque parece como si despreciase la vela de mitzva, de momento que enciende de ella una vela común. Por ello, si cuando se encontraba encendiendo las velas de Shabat se le apagó el fósforo o la vela con la que estaba encendiendo, incluso si desea seguir encendiendo otras velas de Shabat, no debe encenderlo de la vela de Shabat, porque se ve como si despreciase la mitzva[2].
Cuando encienden en honor a Shabat más de una vela, ya sea que se prenden dos velas o más que ello, está permitido encender una vela de Shabat de otra vela de Shabat [sin nada como intermediario], porque de momento que todas son velas de mitzva, no es considerado un desprecio[3].
Escribieron los sabios que determinan la halajá que es bueno que tenga una vela especial para encender con ella las velas de Shabat[4].