Parashat Metzora     8 de Nisan 5776     Shabat HaGadol     N^o 1065

La grandeza del Shabat HaGadol
Rav Ioram Eliahu

Los poskim (sabios que determinan la halajá) dicen que la razón por la cual este Shabat es llamado “Shabat HaGadol” es el milagro que ocurrió en él, cuando D’s le ordenó a los Hijos de Israel preparar el cordero para el sacrificio de Pesaj el 10 del mes de Nisan. En ese año el 10 de ese mes era Shabat, y los Hijos de Israel tomaron un cordero y lo ataron a la pata de su cama, y los egipcios los veían hacerlo y les preguntaban: ¿Para qué hacen eso? Y ellos les contestaban: Para degollarlo como sacrificio de Pesaj, como D’s nos ordenó. Y ellos veían que sacrificaban a su dios, y no podían hacer nada en contra, y por ese milagro es llamado “Shabat HaGadol” [El Gran Shabat. N. del T.] (Tur, Orej Jaim 430. En el Midrash la descripción es un poco distinta).
Preguntaron los comentaristas: ¿Por qué recordamos eso en el Shabat anterior a Pesaj? Lo correcto sería recordarlo en la fecha en que ocurrió, el 10 de Nisan. Drisha (Tur, allí) explica que cuando Moshé le ordenó a los Hijos de Israel tomar el cordero para sacrificarlo, les explicó también la razón y su profundo sentido. Porque cuando les dijo D’s “saquen y tomen para ustedes un cordero” (Shmot 12:21) dijeron nuestros sabios: Cesen del culto a otros dioses que rindieron en Egipto. Y el tema del abandono del culto a otros dioses está justamente relacionado con el Shabat “que es un día de descanso y estudio, que tiene la capacidad por el agregado de ánima en Shabat de ayudarle a todo el que persigue la Torá, y esa es la razón por la cual es llamado Shabat HaGadol, porque el Nombre de D’s fue alabado y santificado y fue conocido a los ojos de los pueblos cuando abandonaron el culto a otros dioses, y por ello fue fijada la esencia de ese día y el milagro justamente en Shabat”.
El autor del libro “Netivot Shalom” (Pesaj, pág. 228) escribe que todo Shabat es grande, pero ese Shabat es el grande entre los grandes, y explica según lo que dijeron nuestros sabios “si Am Israel cuidase dos Shabat, enseguida serían redimidos” (Shabat 113). E insinuaron con ello dos aspectos del Shabat: “Recuerda y cuida”, que insinúan a la medida del amor y el temor, y está insinuado en los dos Shabat especiales del año, Shabat HaGadol – en paralelo a la medida del amor – y Shabat Shuva – en paralelo al tema del temor. Y escribieron en los libros que todas las iluminaciones que nos son influidas durante la semana tienen su origen en el Shabat que las antecede. Por ello, en Shabat Shuva – que es el Shabat anterior a Iom Kipur – recibimos en ella las iluminaciones de Iom Kipur que es la medida del temor, y en Shabat HaGadol – que es el Shabat anterior a Pesaj – recibimos en ella las iluminaciones de esa festividad, cuya medida es el amor, como dice el versículo “su bandera sobre mí es amor” (Shir HaShirim 2:4). Y esa es la intención que si cuidan dos Shabat, es decir, ambos aspectos del Shabat – la medida del amor de Shabat HaGadol y la medida del temor de Shabat Shuva – enseguida son redimidos, porque hay en ello el respeto del Shabat en toda su alteza. Y según ello explica él por qué es llamado ese Shabat así, porque la medida del amor es mayor que la medida del temor, y a través de ese Shabat nos llegan las iluminaciones de la fiesta de Pesaj, y el que se esfuerce en ese Shabat y comprende su significado, será merecedor de la abundancia espiritual de la festividad que se aproxima.
El autor del libro “Sfat Emet” agrega otra razón según el Midrash (Bereshit Rabah, 11:8): El Shabat le dijo a D’s; cada día tiene su pareja, y yo no tengo pareja. El primer día tiene al segundo, y así todos, pero el Shabat no tiene cónyuge. Le contestó D’s: Kneset Israel (el alma de la totalidad genérica del Pueblo de Israel) es tu pareja. Y de momento que fue la primera mitzva que fue ordenado Am Israel – tomar el cordero – el Shabat y su nivel los ayudaron a aceptar esa mitzva, y también le fue revelado que Am Israel en efecto es la pareja del Shabat, y por ello fue engrandecido ese Shabat con esa preparación para la Salida de Egipto.
Y agrega el autor del “Sfat Emet” que realmente todavía no fue culminada la intención de D’s con la Salida de Egipto, que es que Su gran nombre sea santificado por nosotros, como será en el futuro. Y por ello el Shabat – que es un poco como el Mundo Venidero, un día que todo él es Shabat – es posible hacer despertar el deseo que teníamos al principio cuando aceptamos Su reinado, en ese primer Shabat en Egipto, y por ello es llamado Shabat HaGadol, por Su gran nombre que será santificado pronto, en nuestros días, Amén (Sfat Emet, Shabat HaGadol 5635).

Falsificadores de judaísmo
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cuál debe ser nuestra actitud frente al nuevo fenómeno, cuando los reformistas intentan socavar las bases del judaísmo?
Respuesta: No es algo nuevo. En toda generación surgen falsificadores que intenta confundirnos, y D’s nos salva de ellos. Dicho sea de paso, eso es una buena señal: Un producto importante y valorado siempre intentan falsificarlo.
Pregunta: ¿Quiénes fueron los falsificadores?
Respuesta: Los Tzadokim (Saduceos), los Baitosim (discípulos de Baitos), los Karaim. Y en las últimas generaciones, los iluministas, conservadores y reformistas. Y también los cristianos. D’s le mostró al Primer Hombre cada generación y sus maestros, cada generación y sus sabios. Y seguramente también le mostró cada generación y sus falsificadores, ya que también nos dio en cada generación sabios para luchar contra ellos. Todos esos falsificadores nos amargaron, pero finalmente desaparecieron, se esfumaron, fueron borrados.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre los reformistas y los jilonim (seculares)?
Respuesta: Los jilonim no son falsificadores. Sólo tienen un vacío. Un vacío, con la ayuda de D’s, puede ser completado. Pero el falsificador sostiene que su doctrina es el judaísmo auténtico. No puede ser completado. ¿A qué se parece? Un jiloni se parece a una persona que no le paga impuestos al país, un reformista se parece al que paga impuestos con dinero falsificado, que él mismo imprime.
Pregunta: Hay muchas corrientes en el judaísmo; jasidim (jasidistas), mitnagdim (no jasidistas), leumim-datiim (nacionalistas religiosos), jaredim (ultra ortodoxos), sfaradim (provenientes de colectividades del norte de África), ashkenazim (provenientes de colectividades de Europa) y más. ¿Por qué los reformistas no son considerados otra corriente del judaísmo?
Respuesta: Todas esas corrientes mencionadas son corrientes dentro del judaísmo. Los reformistas son una corriente en contra del judaísmo. Judaísmo quiere decir los 13 principios básicos de la fe, judaísmo quiere decir fe y cumplimiento de mitzvot. Judaísmo quiere decir Torá del cielo – Torá escrita y Torá oral. Los reformistas no tienen fe en ello. Por ejemplo, ellos le permiten a un judío casarse con una gentil, u otro hombre.
Pregunta: Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la reforma y el cristianismo? ¿Acaso el reformismo es una falsificación como el cristianismo?
Respuesta: En efecto, ambos caminan sobre una cuerda floja que puede conducirlos en una dirección similar. Pero hay que diferenciar. El reformismo es cierto tipo de falsificación similar al cristianismo, pero no es cristianismo. Porque los cristianos nos excluyen del Pueblo de Israel, mientras que los reformistas nos consideran parte de Am Israel (el Pueblo de Israel), y por ello son considerados judíos (por supuesto, salvo el 50% que son gentiles, a consecuencia de los casamientos mixtos o conversiones que no tienen rigor).
Pregunta: ¿Al principio los reformistas sí nos excluyeron de Am Israel?
Respuesta: Si, también en ese tema caminaron sobre una cuerda floja. Ellos argumentaron que el judaísmo no es un pueblo sino que una religión – es decir, su pueblo es el pueblo alemán, cuando dentro del pueblo alemán hay protestantes, católicos y judíos. Por ello, ellos denunciaron frente al gobierno el Congreso Sionista que tendría que haber sido en Alemania, y fue movido a Suiza. Cuando comenzó el Holocausto ellos cambiaron su opinión. Ellos ya no se oponen al sionismo, pero lamentablemente el índice de aliá (emigración a Israel) de ellos es muy bajo, y en Israel son sólo un 0.3%.
Pregunta: ¿En resumen? ¿Qué será de ellos?
Respuesta: No hay lo que hablar con ellos. Ellos no escuchan. Por ello, sólo nos queda rezar por ellos en el Kotel (Muro de los Lamentos). Por supuesto, a condición que no nos molesten cuando rezamos allí…