Parashat Vaielej     6 de Tishrei 5776     Shabat Shuva     N^o 1036

Nuestra generación necesita Tshuva por amor
En la actualidad

Dice el Rav Kuk zt”l en cuanto a la Tshuva (arrepentimiento sincero) que debe darse en nuestra generación - la generación de la reunión de los exilios y el renacimiento nacional: “La generación que encuentra todo lo que escucha y ve de los padres y maestros pequeño según su valor propio, cuando su moraleja no penetra en su corazón y no apacigua su sed, ni tampoco le hace sentir ningún miedo o temor… es capaz sólo de elevarse, y no de encorvarse… no podrá hacer Tshuva por temor, pero es muy capaz de hacer Tshuva por amor, cuando la reverencia se le sumará… y una generación de alto espíritu anhela y tiene la necesidad de desear en todo aspecto en que se dirige escuchar cosas grandes… las cosas pequeñas y sencillas solas a pesar que están colmadas de verdad y justicia, no le alcanzarán, no encontrará en ellas sosiego… no se la puede salvar de su desgracia y dirigirla al camino de la vida correcto sino que cuando le hablemos de todo lo elevado y grande, de todo lo magnífico y majestuoso en el lenguaje más sencillo y bajo, con los conceptos más familiares y comprensibles por ella, para que encuentre en la profundidad del abismo en que se encuentra la belleza y la enorme y elevada dulzura que desea…”. La misión de este momento es comenzar con esa sagrada labor, enseñar a nuestra joven generación “pensar y sentir lo que es correcto a Israel y al ser humano” (Rav Kuk, Ikvei HaTzon 111-112).
En la actualidad, estamos obligados a cumplir el pedido del Rav para nuestra generación – elevarnos de la Tshuva por temor a la Tshuva por amor – para nuestros hijos y las generaciones venideras. Porque en cada generación hay que hablar según su idioma, como ya fue dicho “y circuncidará el Eterno, tu D’s, tu corazón y el corazón de tu simiente para que ames al Eterno, tu D’s” (Dvarim 30:6). Tu corazón, y el corazón de tu simiente – cada generación según su idioma, el idioma de los padres no es como el idioma de los hijos. Y de esa forma seremos merecedores de ver con nuestros propios ojos la plasmación de las palabras del profeta “y él volverá el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia sus padres” (Malaji 3:24).

Shana Tova UMetuka (un buen y dulce año nuevo)
Ktiva VeJatima Tova (que sean escritos y sellados para bien)
del que anhela la salvación plena
Dov Bigun

Arrepentirnos nosotros mismos
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: En estos días, ¿cómo podemos nosotros - el público Dati-Leumi (religioso–sionista) - hacer arrepentir a nuestro pueblo? No podemos limitarnos con que nosotros marchemos por el camino correcto, debemos ver también los severos problemas que existen por un lado en el público Jiloni (secular), y por otro lado en el público Jaredi (ultra-ortodoxo). ¿Cómo podremos influir sobre ellos para traerlos al sendero del medio, el camino de D’s?
Respuesta: Arrepiéntete tú mismo. La regla general en el tema de la Tshuva (arrepentimiento sincero): No hagas arrepentirse al prójimo, arrepiéntete tú mismo – y eso mismo influirá para bien en los demás (véase Ramba”m, Hiljot Deot 6:1). La pregunta misma, ¿cómo hacer arrepentirse al prójimo?, es un pecado del que hay que arrepentirse, un pecado de la soberbia como si en nuestro caso todo ha llegado a su máxima perfección, como si nosotros poseemos toda la verdad y toda la justicia y toda la rectitud, y los demás son faltos, pobres y carentes, que anhelan escuchar nuestras palabras para salvarse de sus dolencias. No es así. No hay que ser kshe oref. La interpretación de ese término es que cuando amonestan a la persona, ella da vuelta la cabeza para ver a quién están amonestando, y le muestra la nuca al amonestador.
Pregunta: Porque no es agradable aceptar la amonestación…
Respuesta: Es muy cierto. Tampoco es agradable amonestar. Por ello, nosotros también evitamos amonestarnos a nosotros mismos, sino que más bien incentivar y reforzar y amar y recalcar la luz, añadir lo positivo. Pero una vez al año es posible y necesario amonestarnos a nosotros mismos, que no nos quedemos en una situación de “puro a sus ojos, mas no ha sido lavado de su inmundicia” (Mishlei 30:12), D’s no lo permita.
Pregunta: ¿Qué es lo primero problemático?
Respuesta: Estudio de la Torá. Cuando no se estudia, eso es la raíz de los demás deterioros. Hay que estudiar con ahínco para edificar pelotones de talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá). Y en nuestro caso, hay un mar de ignorantes. Pero supuesto que hay que trabajar, por supuesto que hay que sacrificarse por la familia, por supuesto que hay que edificar a Eretz Israel (la Tierra de Israel), por supuesto que hay que enrolarse en el ejército, pero eso no nos exime del estudio de la Torá todo lo que podamos. No hay que desperdiciar todo el tiempo en pasatiempos de vanidades. Gracias a D’s la situación ha mejorado, pero todavía necesita gran corrección.
Pregunta: ¿Acaso no edificamos grandes talmidei jajamim?
Respuesta: Edificar talmidei jajamim. Gracias a D’s si. Pero no es suficiente. No es suficiente. Hay quienes no estudian en ieshivá (centro de estudio de la Torá). Hay quienes estudian un año en Mejina. Hay quienes estudian 3 o cuatro años en ieshivat hesder, hay quienes estudian más años en ieshivá gvoaa, pero se necesita estudiar diez años, veinte años, treinta años. Una persona no se hace talmid jajam parado en un pie.
Pregunta: ¿Pero gracias a D’s tenemos talmidei jajamim?
Respuesta: Gracias a D’s. Nos alegra mucho. Su número va aumentando. Gracias a D’s. Junto con ello, hay que saber que hay niveles entre los talmidei jajamim, y D’s no lo permita, no se debe enorgullecer, como si todo el que estudió un poco ya es uno de los grandes sabios de la generación. Véase cómo es definido talmid jajam en el Shuljan Aruj (Iore Dea 243:2, acotación): “Que sabe argumentar y rebatir en la Torá, y comprende de por sí mismo en la mayoría de los textos del Talmud y sus comentaristas, y las dictaminaciones de los Geonim”. ¿Acaso nos encontramos en ese nivel? Yo, en mi humildad, me esfuerzo mucho en el estudio de la Torá ya 50 años, y no he llegado ni a la décima parte de ello. Se necesita un poco de raciocinio y un poco de humildad para cumplir con “¿quién es sabio? El que sabe su lugar”. Para ser un talmid jajam auténtico se necesita sacrificarse muchísimo.
Pregunta: ¿No hay entre nosotros talmidei jajamim como esos?
Respuesta: Gracias a D’s los hay. Pero los pocos elegidos como esos son muy pocos, aunque van aumentando, gracias a D’s. El problema es que en general, el estudio de la Torá en nuestro público no es considerado importante.
Pregunta: ¿Pero hay otros senderos a D’s?
Respuesta: Rezo. Tampoco el rezo es considerado importante, lamentablemente. Esos son los dos grandes caminos a D’s – Torá y rezo. El Beit Kneset (Sinagoga) no está claro si es un lugar de rezo, un mercado o un centro de discusiones. Hay quienes incluso conversan frente al Aron HaKodesh abierto. Hay quienes mantienen interminables discusiones en voz alta en cuanto al Sheliaj Tzibur (oficiante), y la mayoría desean un rezo “expreso”, para terminar cuanto antes mejor. Y eso sin hablar de las publicaciones semanales, que son una tragedia nacional en su gran mayoría. Y no mencionaremos los que ni siquiera llegan al Beit Kneset durante la semana.
Pregunta: En efecto, es una gran desgracia. ¿Por qué nuestros Rabanim (Rabinos) no amonestan al público al respecto?
Respuesta: Educación de los Rabanim. ¿Qué cosa? ¿Es que no sabes? Porque en nuestro público hay un mar de ignorantes que piensan que ellos lo saben todo, piensan que ellos son los dueños de los Rabanim, los quieren manejar, dictaminarles qué deben decir, ellos son maestros de sus maestros como dice Rashi, están ocupados educando a los Rabanim. Y también en educar al Shuljan Aruj y al Ramba”m, a los Amuraim y a los Tanaim, los profetas e incluso a nuestro Rav Moshé. Incluso desarrollaron una doctrina entera para educar a las grandes figuras de las generaciones anteriores, llamada “estudio del Tana”j (la Biblia) a la altura del suelo”.
Pregunta: En efecto, eso lo complica todo…
Respuesta: Recato. La situación del recato es una catástrofe – a veces incluso las esposas de los estudiantes de la Torá y las esposas de los Rabanim. Por supuesto, D’s no lo permita, no estamos generalizando. Gracias a D’s hay muchas mujeres muy recatadas. Y también relacionado con lo anteriormente dicho, hay personas que rezan con intención desde el principio hasta el final, bienaventurados somos. Y hay también quienes respetan mucho a los talmidei jajamim y los escuchan atentamente, bienaventurados somos. Pero en general, la situación del recato de las vestimentas es espantosa. Incluso en entierros, cuando es un lugar y un momento de seriedad, las mujeres llegan descubiertas. Y también se mezclan hombres y mujeres espantosamente. Los niños ven cómo se comportan los mayores, y marchan por el mismo camino corrupto. Gracias a D’s hay una mejoría, pero la luz está muy lejana todavía.
Pregunta: El Rav mencionó el estudio del Tana”j a la altura del suelo, cuando se humilla a las grandes figuras. ¿Acaso no es un problema de herejía?
Respuesta: Herejía. Si. En nuestro público hay herejía. “Recubierta por dentro y por fuera con kofer” (Bereshit 6:14) [kofer es brea, pero también puede ser interpretado como "herejía". N. del T.]. Pero por supuesto, hay también en él una gran fe. Herejía y fe mezcladas. Herejía en el estudio del Tana”j, de la Gmará, herejía en la academia y en el Ministerio de Enseñanza. Que D’s nos proteja, que D’s nos salve. Por supuesto, también crecen muchas personas muy creyentes, ya sea entre los importantes o los sencillos – que así continúe, con la ayuda de D’s.
Pregunta: Pero aprendimos que deterioros de herejía no se limitan sólo al raciocinio sino que también influyen para mal en el cumplimiento de las mitzvot…
Respuesta: Desprecio de la halajá. Muy cierto. Las confusiones en la fe generan confusión en el temor a D’s. El ejemplo claro es la kipa diminuta, más chica que lo que se debe según la halajá - según las opiniones más estrictas debe tapar la mayoría de la cabeza, y según las opiniones menos estrictas debe verse de todo ángulo. Pero es que la kipa en su base es una expresión de temor a D’s (Shabat 156).
Y el que cumple con la halajá según como se debe, enseguida es acusado de extremismo religioso, injustamente. Se van filtrando todo tipo de ideas extrañas, como anulación de los 7 días limpios, presentación de pleitos frente a tribunales de gentiles en vez de tribunales según la Torá, conversión barata, paseos al exterior bajo la cobertura de alguna mitzva inventada de conocimiento de campos de concentración, y más.
Pregunta: Los paseos al exterior no parten justamente del desprecio de la halajá, sino que de la intención de disfrutar…
Respuesta: Es que vienen juntos. El problema de la cultura barata, como diarios basura, llenos de Lashon HaRra, herejía, libertinaje y vanidades. Cantantes seculares a medias o menos que eso. Películas corruptas, Internet depravado, celular con acceso a sitios pornográficos…
Pregunta: Entendí el principio. ¿Pero parte de esos problemas hay también en el público jaredi?
Respuesta: Es cierto. Pero en menor cantidad, y por lo menos ellos no hacen de ello una ideología, sino que es considerado un pecado, y entonces hay esperanzas que lo corrijan. Pero cuando se le da una cobertura de ideología, es difícil liberarse de ello. Hay un problema sobre todo muy serio cuando hay una depravación moral bajo un disfraz de cultura y costumbre, como es explicado en Ein Aya (Shabat 2, pág. 86). Un ejemplo es lo que dice el profeta Amos respecto a los que tocan el arpa y el violín y dicen que es parte del culto a D’s (Amos 6:5. Metzudat David allí).
Pregunta: También hay Lashon HaRra como si fuese por la buena causa…
Respuesta: Muy cierto. También hay un diluvio de comentarios en Internet malvados.
Pregunta: Entendí el principio. Pero en contraste, hay muchos campos en los que nuestro público, el público Dati-Leumi justamente es la vanguardia y atrae a los demás.
Respuesta: De eso tenemos que cuidarnos más aún. A veces romper las barreras no es más que derribar las murallas de la Torá, como lo define el libro Mesilat Iesharim en el primer capítulo, que la persona se encuentra en una lucha por delante y por detrás. Por detrás: Hace trasgresiones. Por delante: Hace mitzvot falsas. O en otras palabras: “Quita al Satán delante nuestro y detrás nuestro”. El Satán que tira para adelante no es menos peligroso que el Satán que tira para atrás, porque la persona se engaña a sí misma que es un tzadik (justo).
Pregunta: ¿Por ejemplo?
Respuesta: Lamentablemente hay muchos ejemplos.
Har HaBait (el Monte del Templo). Subir al Har HaBait para salvar la nación, en contra de la opinión de los grandes sabios de Israel, la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato), el Rav Kuk y el Rav Tzvi Iehudá Kuk.
Tzitzit Tjelet (hilo de tjelet). También en contra de la opinión de casi todos los grandes sabios de Israel y casi todos los Rabanim, y no es necesario ser un gran estudioso, basta para mirar y ver que los Rabanim no utilizan ese hilo en su tzitzit, de la misma forma que vemos con nuestros propios ojos que ellos no suben al Har HaBait.
Kabala barata. En contra de las advertencias de los grandes sabios y el Shuljan Aruj, ignorantes estudian Kabala.
Casamientos prematuros. Es una gran mitzva casarse, pero la mayoría de esos casamientos se desarman por falta de madurez.
Santificación de lo secular. Por supuesto, en nombre del Rav Kuk, es decir el último capítulo del libro Mesilat Iesharim, que habla del nivel de la kdushá, para los que aún no han llegado al nivel del cuidado del pecado.
Confrontación con el ejército y las fuerzas de seguridad, arguyendo que ellos no cumplen su papel en cuanto a Eretz Israel (la Tierra de Israel) – es una suerte que estamos aquí y salvaremos al país.
Salvación del mundo. Aparte de salvar a Am Israel, también salvaremos al género humano y comenzaremos a enseñarles a los Hijos de Noaj.
Odio a los jaredim. Porque ellos no entienden nada y nosotros lo entendemos todo.
Odio a los izquierdistas. Porque ellos destruyen el país y nosotros somos los únicos que edificamos el país y nos enrolamos en el ejército. Y más.
Pregunta: También entre los jaredim y los jilonim hay odio…
Respuesta: Eso no es consuelo.
La valentía de la autocrítica.
Pregunta: Pero no podremos desentendernos de que realmente en el público Dati-leumi hay muchas personas tzadikim y muchas cosas buenas. No todo es negro.
Respuesta: Por supuesto. Humanidad no es matemática. Es complejo. Luz y oscuridad se mezclan. Hay que fortalecer la luz y echar la oscuridad.
Pregunta: ¿A pesar de ello el Rav pinta un panorama muy oscuro y pesimista?
Respuesta: No es cierto. Es optimista, gracias a la fe que se puede corregir todo eso y será corregido, y ya está siendo corregido poco a poco. Está en nuestras manos. Una lista de defectos no debe ser para sentirse deprimido sino que para hacer despertar el arrepentimiento. El que se niega a recibir críticas está enfermo de condescendencia anímica. Aparte de ello, es mejor que sepamos nosotros mismos de nuestros defectos y no que los demás nos ataquen por ello.
Pregunta: Es parecido a la regla “el que reconoce que debe pagar la multa, es eximido”.
Respuesta: Es cierto.
Pregunta: Entonces, qué propone el Rav elegir, ¿Dati-Leumi o jaredi?
Respuesta: ¡Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel)! Todo grupo de por sí es parcial, lo acecha el peligro. Al individuo particular lo acecha el peligro, y en contraste el individuo dentro del Clal está protegido por el paraguas de Clal Israel, como está escrito numerosas veces en el Zohar en cuanto al versículo “dentro de mi pueblo yo me encuentro” (Melajim Bet 4:13). Si un público determinado se encierra dentro de sí mismo y en su soberbia piensa que lo tiene todo, entonces está en peligro. Pero si se encuentra dentro de la nación, está protegido, porque lo que este no tiene, lo tiene ese otro. Y todos complementan el uno al otro. Por ello, la pregunta de dentro de qué público nos debemos encontrar es anulada en su base, ¡nuestro público es Clal Israel!
Pregunta: A pesar de ello yo insisto. Pertenecemos a Clal Israel, ¿pero dentro de qué corriente nos debemos encontrar?
Respuesta: Aquí es Mizraji. Por supuesto que en la nuestra. Nos encontramos en el buen camino. Ocurrió hace unos cincuenta años que cuando hubo elecciones al Kneset un alumno de la ieshivá de Merkaz HaRav estaba a favor del partido Poalei Agudat Israel (partido Jaredi) y quiso convencer a los demás a votar por ese partido. Pero antes le pidió permiso a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Le dijo nuestro Rav: “¡No! ¡Aquí es Mizraji!” “Pero el Rav, Poalei Agudat Israel son judíos temerosos de D’s más que nosotros” “¡No! ¡Aquí es Mizraji!”  “Pero el Rav, ellos aman a Eretz Israel y la edifican con temor a D’s”. “¡Aquí es Mizraji!” “Pero el Rav, ellos cuidan más del Rav Kuk que nosotros mismos” “¡Aquí es Mizraji!” Bueno. Él no lo hizo. Y después de cuarenta años hubo una gran asamblea de nuestros Rabanim, algo así como 2000 Rabanim. Me dijo ese alumno de aquel entonces: ¡Nuestro Rav tenía razón! ¡Ve lo que ha salido de ello!
Y saldrá más aún.
Pregunta: Entonces, ¿cuál es nuestro punto fuerte?
Respuesta: ¡El Rav Kuk! ¡El Rav Tzvi Iehudá Kuk! Nosotros somos sus discípulos. Ellos eran gigantes. Y el que es discípulo de un gigante, él mismo es grande. Un pequeño trozo de algo grande, que en él hay de esa grandeza. Ellos eran genios de todas las generaciones, kdoshim y puros, cuanto más estemos vinculados con su camino, nos salvaremos más de los caminos de la oscuridad que hemos mencionado, y añadiremos más valentía y vigor, Torá y resplandor para toda la nación.