"Mora con ellos, en
medio de su impureza"
Rav Iaacov Filver (Beahavá
Ubeemuná No563)
Cuando la Torá dice que D's "mora con ellos, en medio de su
impureza" (Vaikrá 16:16), no se trata solamente de una expresión de la
relación eterna entre D's y Am Israel - como dice el versículo
"porque no desechará el Eterno a Su pueblo" (Tehilim 94:14) - sino
que también se refiere a que cuando nosotros no nos comportamos como
corresponde, D's no se "enoja", sino que su cariño para con nosotros
continúa, incluso si no somos merecedores de ello. Esa expresión es muy
importante en nuestra época. Sobre todo cuando por haber expulsado de sus casas
recientemente un gran público colonizador, y convertir a esas personas en refugiados
carentes de techo fijo, muchos - sobre todo los jóvenes del Sionismo Religioso
- han decidido apartarse de las instituciones estatales, que cometieron una
injusticia para con inocentes ciudadanos, "enojarse" con el Estado, e
incluso dejar de rezar por su bien.
Una de las mitzvot que la Torá nos ordena es "y anduvieres
en Sus caminos" (Dvarim 28:9), que el Ramba"m así comenta:
"Asemejarse a sus buenas y rectas actitudes [de D's]" (Hiljot Deot
1:5). Y también agrega (allí, 1:6): "Y así comentaron esta mitzva.
De la misma forma que Él es apodado 'compasivo', tú también serás compasivo. De
la misma forma que Él es apodado 'misericordioso', tú también serás
misericordioso. De la misma forma que Él es apodado 'kadosh' (santo), tú
también serás kadosh". Esa mitzva fue aprendida en el midrash
(Psikata Dvarim, Ree) del versículo "en pos del Eterno, vuestro D's,
habéis de andar" (Dvarim 13:5) - "esas son las actitudes de D's, de
la misma forma que Él es compasivo y misericordioso, tú también lo serás. De la
misma forma que Él brinda, tú también lo harás". Si bien de ello
aprendemos que la persona debe ser misericordiosa y bondadosa - como D's lo es
- aún no está claro si debemos ser misericordiosos sólo con el que cumple
con la voluntad de D's, o incluso con el que la trasgrede?. Acaso también
ellos están incluidos en la misericordia Divina?. Encontramos escrito en "Eliahu
Rabah" (Ish Shalom, cáp. 24): "Y te conducirás por Sus caminos -
por los caminos del Cielo. De la misma forma que los caminos celestiales son
ser misericordioso y compasivo para con los malvados, y los recibe cuando su
arrepentimiento es sincero, también vosotros seréis misericordiosos unos con
otros".
A primera vista existe entonces una contradicción (Baba Kama 50A):
"Todo el que dice que D's renuncia con facilidad, su vida será cortada,
porque el versículo dice 'Él es la roca, perfecta es Su obra, porque todos Sus
caminos son justicia' (Dvarim 32:4)". Comentó Rashi (allí):
"'Renuncia con facilidad' - perdona los crímenes. 'Su vida será cortada' -
su vida y su cuerpo serán desechados, porque le enseña a pecar a las
personas". Si D's no renuncia a la Medida de la Justicia, entonces qué
misericordia existe para con los pecadores?. La respuesta, figura en la Gmará:
"Por qué está escrito 'lento en iras' (Shmot 34:6) (en plural), y no
'lento en ira' (en singular)?... Lento en iras para con los tzadikim
(justos) y también para con los reshaim (malvados)". Es decir, aún
no todo ha terminado, y finalmente la persona rendirá cuentas de sus acciones,
recibirá su recompensa por las buenas acciones que hizo, y su castigo por las
malas. Pero al mismo tiempo se le da la oportunidad al que hizo el mal de
arrepentirse sinceramente, reconocer su pecado y rectificarse. Y si se trata de
una mala acción en el plano de su relación con el prójimo, no alcanza con el
arrepentimiento, sino que también debe hacer las paces con él, devolver lo que
robó, o corregir la injusticia que cometió. Pero de todas formas, se le debe
dar a la persona la oportunidad de corregir, y eso lo aprendemos del versículo:
"Mora con ellos, en medio de su impureza" - incluso cuando son
impuros, la Shjina (manifestación de la presencia Divina) se encuentra
con ellos.
Esa aparente contradicción entre la Medida de la Justicia y la Medida de la
Misericordia es posible resolver de otra manera, diferenciando entre el plano
particular del individuo y el plano de Clal Israel (la totalidad
genérica de Am Israel). El pecado puede surgir en el plano de la persona
particular, que puede llegar a hacer el mal utilizando su libre albedrío, e
incluso puede llegar a terminar con la existencia de su alma, como dice el
versículo: "Y será cortada ese alma de entre su pueblo" (Vaikrá
7:20). Pero no es así en cuanto a Clal Israel, sobre el que fue dicho:
"Él no ha visto iniquidad en Iaacov, y no ha mirado la perversidad en
Israel" (Bamidvar 23:21). Y de momento que el individuo particular está
vinculado al Clal, dijeron nuestros sabios: "Incluso si pecó, sigue
siendo Israel" (Sanhedrin 44A). De forma que el judío no puede llegar a
perder la esencia espiritual básica de Am Israel - que es un obsequio
Divino - y por ello incluso si con su libre albedrío en el plano particular
llegó a equivocarse, todavía continúa siendo judío.
Esa diferenciación entre los aspectos negativos de la persona y la Sgulá
(esencia espiritual intrínseca) Divina que existe en él, la encontramos también
en el libro "Tania" (cáp. 32), en el que está escrito que
también los que no se han arrepentido de sus pecados "que es una mitzva
odiarlos, al mismo tiempo es una mitzva amarlos; odiar la maldad que hay
en ellos y amar el aspecto bueno que se esconde, que es un destello Divino
dentro de ellos que le da vida a su alma Divina". Y también después del
odio de sus aspectos malvados, escribe: "Y también debe hacer despertar la
misericordia en su corazón por ella, porque es como si se encontrase exiliada
en el mal, bajo el dominio de las fuerzas del mal que se apoderan de los
malvados. Y la misericordia anula el odio y hace despertar el amor, como es
sabido".
Siempre hubo en Am Israel malvados y criminales, y si bien es cierto
que no debemos desentendernos de sus malas acciones o restarles importancia, al
mismo tiempo debemos recordar que ellos son nuestros hermanos, debemos tener
misericordia por ellos, y debemos acercarlos - y no alejarlos - a los caminos
de D's.
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