Parashat Ki-Tisa     17 de Adar Alef 5768     N^o 656

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"Bórrame, por favor, de Tu libro"
Rav Iaacov Filver

Cuando le fue propuesto a Rabí Eliezer Ben Azaria ser Nasi en vez de Raban Gamliel (Brajot 27B), pidió aconsejarse con su familia – es decir, su esposa. Y debemos preguntarnos: Rabí Eliezer tenía en aquel entonces sólo 18 años, y podemos suponer que su esposa era menor - o a lo sumo de su misma edad. Por qué prefirió Rabí Eliezer aconsejarse con su joven e inexperimente esposa, y no tomó en cuenta la opinión de los grandes sabios de esa época, como Rabí Ioshua y Rabí Akiva?!. El Rav Kuk explica en su libro “Ein Aya” (Brajot) que Rabí Eliezer no le preguntó a su esposa si le parece que él es apto para ser Nasi o no: Su intención era otra. Una persona que pretende ser un dirigente de Am Israel (el Pueblo de Israel) no podrá desempeñar su papel correctamente mientras no anule totalmente su vida privada, y se entregue de lleno a su labor. Y la principal perjudicada de ello, será su esposa. Por ello, Rabí Eliezer tenía que pedirle permiso a su esposa antes de aceptar el cargo de Nasi que le había sido propuesto. Pero aquellos dirigentes cuyas vidas privadas no son perjudicadas por su labor pública, y sus familias no sufren por ello, no necesitan recibir el consentimiento de su esposa – pero tampoco podrán desempeñar correctamente su papel.
El sacrificio que le es exigido a un líder no se refiere solamente al tiempo que debe consagrar al público: Él es puesto a prueba también en su actitud frente al público que dirige. Acaso él se preocupa constantemente por su bien – del público en general, y de cada individuo en particular?. Acaso él se encuentra al lado del público para alegar en su favor en todo momento?. Como dicen nuestros sabios en el Midrash (Tanjuma, Shoftim 4): “‘Y juzgarán al pueblo con justicia’ (Dvarim 17:18) – que siempre busquen los méritos de la generación”.
Un ejemplo de ello lo encontramos con Guidon, cuando se le revela el ángel Divino, y le dice: “El Eterno está contigo, varón esforzado y valeroso!” (Shoftim 6:12). Guidon le reprocha: “Si el Eterno está con nosotros, entonces, cómo es que nos ha sobrevenido todo esto?. Dónde están todas Sus maravillas que nos han contado nuestros padres... mas ahora el Eterno nos ha desechado y entregado en mano de Midian!” (Shoftim 6:13). Y no sólo que D’s no lo reprende por haber reprochado, sino que lo alaba, y le dice: “Anda con esta tu fuerza, y tú salvarás a Israel de mano de Midian!” (Shoftim 6:14). Y aclararon en el Midrash (Tanjuma, Shoftim 4): “'Tu fuerza', es haber encontrado los méritos de Mis hijos”. Al respecto, escribe el Ramja”l en su libro “Mesilat Iesharim” (al final del Cáp. 19): “Y otro segundo principio básico en cuanto a la intención del piadoso, es buscar el bien de su generación... y a Guidon le dijeron ‘anda con esta tu fuerza’, por haber defendido a Israel. Porque D’s ama sólo al que ama a Am Israel, y cuanto más ame y se sacrifique por Israel, D’s más lo amará. Y esos son los pastores auténticos de Am Israel que D’s desea mucho, que se sacrifican por Su rebaño, y se esfuerzan por su bien, de toda forma posible”.
Nuestro Rav Moshé superó a todos los otros dirigentes en la defensa de Am Israel – incluso superó a Avraham, nuestro  piadoso patriarca. Avraham pidió salvar a Sdom y Amora sólo si se encuentran en ellas algunas personas meritorias de ello, como explican en el “Zohar” (Bereshit 106A). Avraham arguyó frente a D’s: “Es así que Tú harás perecer al recto con el malvado?” (Bereshit 18:23) – es injusto que muera el meritorio junto con el malvado!. Y también pidió sólo si hay 50 justos, 45 justos, 40 justos, 30 justos, 20 justos, o 10 justos – pero menos que ello, no pidió!. Mientras que nuestro Rav Moshé, cuando D’s le dijo “se han apartado rápidamente del camino que Yo les he prescrito” (Shmot 32:8), a pesar que todos pecaron, le dijo a D’s: “Y ahora, si perdonares su pecado, está bien. Mas si no, bórrame, por favor, de Tu libro que has escrito” (Shmot 32:32). Y no desistió, hasta que D’s le dijo “he perdonado, como tú pediste” (Bamidvar 14:20).
Mi Rav y maestro, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, recalcaba otro punto en la conducta de Moshé: Lo que llamamos “sacrificio”, en realidad es sacrificio del cuerpo - cuando la persona renuncia a su vida en este mundo, pero se eleva y se santifica en el Mundo Venidero. Pero nuestro Rav Moshé en ese momento estaba dispuesto a sacrificar por Am Israel no sólo todo el honor del que se hará acreedor en este mundo – cuando D’s le propuso “haré de ti una gran nación” (Shmot 32:10) – sino que diciendo “bórrame, por favor, de Tu libro” estaba renunciando a todo su Mundo Venidero – que es el Libro de D’s. Como comenta Jezkuni (Shmot 32:32): “Qué es ‘Tu libro’?. Es el Libro de la Vida, en el que las personas son inscritas en Rosh HaShana (Principio el Año)”. Mientras que Sforno comenta: “Si no querrás perdonar su pecado, borra todos mis méritos de Tu libro y ponlos a cuenta de ellos, para que sean merecedores del perdón”. 

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Obsesiones religiosas
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Yo me estoy enloqueciendo. Todo el tiempo tengo dudas: Quizás no cumplí alguna mitzva como corresponde?. Entonces, vuelvo a cumplirla una y otra vez. Quizás no lavé mis manos como corresponde?. Quizás no me concentré suficiente en el rezo?. Quizás sin darme cuenta hice una promesa?. Quizás los tfilin (filactelias) no me los puse en su lugar correcto?. No puedo preguntarle a algún Rav todo el tiempo!. Las dudas me carcomen!. Qué puedo hacer?!.
Respuesta: Tienes un problema, llamado "obsesión compulsiva". Ese es un problema psicológico del que sufre – en diversos grados de gravedad – un 2% de la población. Suponen que en Israel hay cerca de 140.000 personas que sufren de ello, y es común que se empiece a manifestar a partir de los 7 años de edad.
Ese problema surge tanto con respecto a temas seculares como religiosos, y hay distintos tipos de obsesos:
1. Limpian, y vuelven a limpiar: Se bañan durante horas o lavan sus manos, por miedo a la suciedad o por temor a contagiarse de alguna enfermedad. Por ejemplo, después de haber tocado la manija de la puerta – y desperdician cantidades de agua, jabón y toallas.
2. Revisan, y vuelven a revisar: Quizás no lo hice suficientemente bien?. Quizás no apague el fuego debajo de la olla?. Quizás no cerré la llave de paso del gas?. O la ventana?. O quizás me olvide de cerrar la puerta de la casa?. O quizás no hice los deberes como corresponde?.
3. Ordenan y enderezan: Todo debe estar perfectamente derecho y simétrico, o colocado exactamente paralelo a la mesa.
4. Preocupados y asustados: Quizás atropellaré a alguien manejando?. Quizás ya lo atropellé sin darme cuenta?. O quizás aplasté algún niño andando?. Quizás no hice lo correcto en determinado asunto – que ha hace tiempo dejó de existir.
5. Obsesivos religiosos: Quizás no me concentré suficiente en el rezo o las bendiciones?. Quizás no pronuncié correctamente las palabras de Kriat Shma?. Quizás no escuche alguna palabra en la Habdalá?. Quizás cuando lavé las manos el agua no llegó a todos lados como corresponde?. Quizás se mezcló la carne con la leche?. Quizás hice alguna promesa sin darme cuenta – hablando o pensando algo – y no lo cumplí?. Quizás hubo algo que tenía adherido a mi brazo justo donde puse los tfilin?. Quizás no puse en el lugar correcto los tfilin?. Quizás no me limpié correctamente después de haber hecho mis necesidades?. Quizás pensé pensamientos prohibidos, de idolatría?, etc.
Ese síndrome obsesivo compulsivo lo sufren personas que son perfectamente normales y ordenadas en otros campos de su vida. No es definida como una enfermedad mental, sino que como un trastorno – pero de todas formas, es muy molesto. Ya sea una obsesión religiosa, o de otro tipo.
Por ejemplo: Una persona que bien sabe que sus manos están limpias, y a pesar de ello las lava una y otra vez. El está seguro que apagó las luces en el cuarto, y es innecesario volver a revisar – y a pesar de ello, vuelve a revisar. Es un impulso que es difícil dominar, porque de lo contrario siente miedo. Por ello, efectúa ceremonias o acciones fijas una y otra vez, y tampoco logra liberarse de pensamientos molestos de todo tipo en relación a su pasado – a pesar que ya analizó el tema una y otra vez. La intención de la conducta obsesiva es liberarse del miedo – y a pesar de ello, no logra liberarse totalmente de él.
En casos leves, la persona logra salir adelante sólo, y desarrolla cierta intimidad sicológica con la situación desagradable. Pero en la mayoría de los casos se necesita ayuda profesional.
En el caso de la obsesión religiosa, hay que preguntarle a un Rav todo tipo de dudas que surgen, y no avergonzarse. Con el tiempo, las dudas irán desvaneciéndose. Pero en casos más severos hay que aconsejarse con un psicólogo. Hay que buscar un psicólogo religioso, que entiende realmente de qué se trata – y también aconsejarse con un Rav, que le aclare cuál es la halajá. Nos referimos a determinar la halajá en forma clara y precisa, sin todo el desarrollo y los distintos aspectos a sopesar – que pueden llegar a complicar más aún la situación. También hay que atenderse con un psiquiatra, que prescribirá remedios especiales para que la situación sea más llevadera. Y en una situación de ese tipo, hay que cumplir "hazte un Rav. Y aléjate de la duda" (Avot 1:15). "Hazte un Rav", con entereza, sin preguntas ni discusiones.
Y con todo, te daré alguna dirección general, que te sea de provecho:
1. Rezo: Es cierto que hay que leer Kriat Shma concentradamente, con la intención de cumplir la mitzva – pero en la práctica, no hay problema alguno, ya que todo lo que se recita como parte del rezo es considerado con intención, incluso si no prestó atención explícitamente (Shuljan Aruj, Orej Jaim 4. Mishná Brurá 7-10). Y también respecto al primer versículo de Kriat Shma, en el que la persona tiene que aceptar el yugo Divino (Shuljan Aruj, Orej Jaim 63. Mishná Brurá 13), y siempre es así.
Y también en cuanto a la higiene correcta y la intención a lo largo de todo Kriat Shma: No hay que exagerar, ya que fue determinado en la halajá que "leyó dormitando, cumplió con la mitzva" – y no hay que despertarlo, sólo en el primer versículo (Shuljan Aruj, Orej Jaim 63:5). Y seguramente, una persona que está dormitando no es capaz de prestar tanta atención a lo que dice!.
Y en general, ya determinó el Rashb"a que incluso el que no sabe rezar como corresponde, se equivoca cuando lee y cambia una palabra por otra, recibirá su recompensa por su intención general: Rezar frente a D's. Y la gran mayoría del público general (en el exilio) no entienden lo que dicen, salvo uno o dos (Shu"t HaRashb"a 1:427).
Por supuesto, no debemos aprender de ello que podemos desdeñar el rezo: Por el contrario, debemos esforzarnos mucho, con todas nuestras fuerzas. Pero como en todo cultivo de virtudes, para llegar al punto de equilibrio debemos torcernos en sentido opuesto: Una persona que no se esfuerza en el rezo, le diremos que se esfuerce. Y el que exagera en su esfuerzo por concentrar su atención en forma obsesiva, le decimos que se tranquilice.
Tu ves que personas temerosas de D's y talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) no rezan horas tras horas, y no tienes por qué ser más tzadik (justo) que ellos. También los oficiantes rezan a un ritmo normal, y no se detienen. Por ello, esto es lo que te recomiendo: Reza en forma normal, como todos los temerosos de D's serios. No vuelvas atrás en tu rezo, pensando que quizás no rezaste con suficiente atención – desentiéndete de ello. Es como un oficial de infantería, que corre con sus soldados bajo fuego del enemigo, y también si – D's no lo permita! - algún soldado cae, él no detiene la embestida ni vuelve atrás, sino que continúa corriendo adelante. También tú debes hacer así: Siempre adelante, sin detenerte.
Tú también sabes que en nuestra época, fue determinado en la halajá que no se vuelve a rezar si la persona no prestó suficiente atención, sino que se continúa con el rezo (Shuljan Aruj, Orej Jaim 101).
2. Tfilin. Por supuesto que se debe colocar los tfilin de la cabeza en su lugar apropiado – pero no es necesario realizar medidas exactas con un espejo, como determinó Rav Jaim de Tzanz, ya que en la cabeza hay lugar para colocar dos tfilin, ya sea en lo ancho como en lo alto (Shu"t Dibrei Jaiai 2:6). En cuanto a la posibilidad imaginaria que hay alguna suciedad justo donde los tfilin deben ser colocados – las personas no prestan atención a suciedades tan pequeñas, y es como si no existiese.
3. Mikve. Por supuesto que hay que prepararse y limpiar el cuerpo como corresponde, pero no se debe exagerar – ni antes, ni después. Ya que si hay alguna suciedad que cubre sólo la minoría del cuerpo, y la mujer no le importa de ella – si ya se sumergió en la mikve, no tiene obligación de volver a sumergirse. Y en general, debemos saber que la mayoría de nuestras mujeres no trabajan en lugares como fábricas, y se bañan día a día – y su cuerpo está limpio todo el tiempo. Y si una mujer limpió su cuerpo, no tiene necesidad de volverlo a limpiar por mucho tiempo antes de sumergirse en la mikve: Por ejemplo, cuando la mujer tiene que sumergirse en la mikve después de shabat que cae después de Rosh HaShana, puede bañarse en vísperas de la fiesta, y se considera que la limpieza es suficiente también tres días después, cuando vaya a la mikve. Por ello, no hay que limpiarse más tiempo del que se limpian otras mujeres temerosas de D's.
4. Lavado de las manos. El secado de las manos, después de netilat iadaim, debe ser como acostumbran todos los talmidei jajamim.
5. Preparación antes del rezo. El que tiene que hacer sus necesidades no puede rezar – pero si fue al baño antes del rezo, con eso alcanza. Y si siente que tiene necesidad nuevamente – es sólo una necesidad psicológica, y no física. Y eso no impide que pueda seguir rezando (Nimukei Orej Jaim, del Admo"r de Monkatesh).
6. Aseado después de las necesidades. No hay que exagerar. Por supuesto que es muy bueno que utilice agua, pero no es estrictamente necesario. Alcanza con papel higiénico, cuatro o cinco veces. En la época del Talmud no utilizaban papel, y se limpiaban con piedras o hierbas (Shuljan Aruj, Orej Jaim 312) – y por supuesto que tu situación es diez veces mejor.
En general, todo lo que fue dicho para piadosos, no es para ti. Tú de todas formas te agregas suficientes exigencias. Recuerda lo que dice el Ramba"n: "No es bueno que la persona se exija demasiado, y busque dudas para exagerar… porque nunca terminará con ello… y no debe comenzar a pensar en las dudas, que no tienen fin" (Ramba"n, al final de Hiljot Nida).
Todo eso te está permitido. Y si no logras liberarte de tu situación con estos consejos, y con la ayuda de un sicólogo temeroso de D's experto en pensamientos obsesivos, y con la ayuda de "hazte un Rav" – en una situación extrema como esa, eres considerado exento. Y puedes dejar de rezar en absoluto, como determinó el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Jaim Kaniebski y el Rav Steipler, citando al Jazon Ish: "Están exentos totalmente de Kriat Shma y del rezo, y no tienen obligación de rezar en absoluto, hasta que vuelvan a comportarse normalmente y puedan cumplir las mitzvot como toda otra persona, incluso si su razonamiento es totalmente normal en los otros aspectos" (Librillo Ira Teora, editado por Maamad LeIdud Limud Torá, Pág. 19). Y también dijo el Gaón, el Rav Shaj z"l: "Debes saber que en cuanto a ese asunto, todo está permitido!. Hasta que se acostumbren a cumplir las mitzvot como todos". Y así también citan al Gaón, el Rav Eliashiv (allí, Pág. 20). Y con respecto a algo así, debemos hacer "todo lo que te ordenen" (Dvarim 17:10).
Esfuérzate y esforcémonos por nuestro culto a D's, cada uno según las pruebas que debe afrontar.
(La mayoría de la información en el plano de la halajá, fue extraída del librillo Ira Teora mencionado. Pero la mayoría de la información psicológica, es del Dr. Avraham Ben Iojanan).