Parashat Vaigash     6 de Tevet 5768     N^o 646

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Iosef y sus hermanos
Rav Shlomó Aviner (Tal Jermón – Torá. Pág. 80-83)

En nuestra Parashá continuamos con Iosef y su capacidad, que llega a su cima con la organización general política y agraria del Reinado de Egipto - que en la práctica es la modelación de todo el sistema económico general del mundo civilizado antiguo, donde Egipto era el centro. La Torá cuenta con detalle las medidas económicas que tomó Iosef para solucionar la escasez de los años de hambre: Centralización de los recursos, compra del ganado, compra de los campos, deportación de la población a las ciudades, un sistema impositivo, etc.
Pregunta: Por qué nos deben interesar los detalles de la agricultura egipcia?.
Respuesta: Por el contrario, con sus medidas Iosef genera una realidad justa. Lo que él hace, es centralizar los medios de producción, y los vuelve a repartir en forma justa y equilibrada...
La habilidad fabulosa que se revela en Iosef, es la capacidad de edificar la base material de la vida. Esa es la fuerza de Meshiaj Ben Iosef (el Redentor del linaje de Iosef), una fuerza que actúa a lo largo de las generaciones (Kol HaTor, de acuerdo a las enseñanzas del Gaón de Vilna). Esa fuerza no comienza a revelarse con Iosef, ni cesa con su muerte. Ya con nuestro patriarca Avraham encontramos su revelación, en sus luchas contra los reyes, en el cavado de los pozos de agua, en su rebaño y sus riquezas. También en Itzjak se reveló un destello de esa fuerza, en el cavado de los pozos y en la abundancia de sus cosechas: "Y cosechó cien veces tanto" (Bereshit 26:12). Luego, esa fuerza se revela en Iosef mismo – con más potencia y vigor – cuando es nombrado virrey. Y también continúa revelándose en forma clara en su descendencia: 30.000 personas de la tribu de Efraim intentan quebrantar el yugo de la esclavitud y salir de Egipto prematuramente (Shmot Rabah 20:11). Ioshua – de la tribu de Efraim – detiene al Sol en su lucha, y su nombre se hace famoso en el mundo (Ioshua 10:12). Ieruvam – de la descendencia de Iosef – es el encargado del trabajo de las tribus de Iosef, en el reinado de Shlomó. Y finalmente se transforma en el rey de Israel, cuando el reinado se divide (Melajim Alef 14:47-52). Y en nuestra época, con el despertar del anhelo nacional, escribió el Rav Kuk en su necrología a Hertzl que también él es un destello de Meshiaj Ben Iosef: También en él se revela esa fuerza que lo impulsa a edificar el cuerpo nacional. Pero ese destello se debilita con el tiempo, porque no está vinculado con Meshiaj Ben David (el Redentor del linaje de David). Hay una desconexión de los aspectos espirituales que construyen a la nación, y por ello la fuerza que edifica el plano físico se debilita...
En contraste con la fuerza de Meshiaj Ben Iosef, se encuentra la fuerza de Meshiaj Ben David: Esa es la fuerza encargada de la edificación del aspecto espiritual de la nación, de la Torá, del Beit HaMikdash (El Templo) y de la profecía. No nos podemos conformar con una situación en la que no todos los integrantes del Pueblo de D's son profetas, como dice el autor del libro "Or HaJaim": Somos el Pueblo de la Profecía, el Pueblo que Conoce a D's, que se encuentra vinculado con D's, y la fuerza interna de Meshiaj Ben David nos impulsa, lentamente, en dirección a esos altos niveles.
En Iosef se revela la fuerza de Meshiaj Ben Iosef, mientras que en sus hermanos hijos de Lea – y sobre todo Iehudá – se revela la fuerza de Meshiaj Ben David. No necesariamente tienen que pelearse, pero en la práctica las diferencias producen distanciamiento. "Iosef solía traer a su padre habladurías malas sobre ellos" (Bereshit 37:2). Qué decía?. No está claro, no está escrito en forma explícita en la Torá. No se trata de algo específico, que se puede aclarar y hablar de ello: Es un antagonismo genérico. También los hermanos sienten hostilidad para con Iosef. Esa hostilidad comienza a revelarse con la túnica que le hizo su padre: "Vieron sus hermanos que su padre ama a él más que a todos sus hermanos, y lo odiaron, y no podían hablarle pacíficamente" (Bereshit 37:4). El antagonismo es total. Él sueña sus sueños de liderazgo, y ellos quieren saber: "Acaso reinarás sobre nosotros?. O dominarás sobre nosotros?" (Bereshit 37:8). Acaso te propones gobernarnos en contra de nuestra voluntad?!. Él no contesta, las cosas se aclararán más adelante. Y el odio crece. Ambas partes critican: Iosef sostiene que ellos son holgazanes, dejan de lado los asuntos materiales – "las gavillas de ustedes la rodearon y se prosternaron ante mi gavilla" (Bereshit 37:7). También ellos sostienen: "Pues tú eres como Paró (el Faraón)" (Bereshit 44:18) – tú eres otro Faraón, que se ocupa del aspecto material de la realidad, mientras que la tarea de Am Israel (el Pueblo de Israel) es edificar el aspecto interno del mundo. El antagonismo se transforma en odio, y crece tanto que es capaz de hacerles pensar en asesinar...
La lucha entre los hermanos – que comienza con el odio – termina con la unificación: "Luego beso a todos sus hermanos" (Bereshit 45:15). Lentamente, con el tiempo, se van "cocinando" las cosas y se va aclarando el valor de la diferenciación. También el distanciamiento y el odio del principio – que tienen por objetivo evitar que cada cualidad se pierda – tienen su valor. Y finalmente, después de un gran recorrido, queda claro que el desarrollo por separado de cada fuerza tiene por meta que se vuelvan a unir. Entonces entienden que cada uno tiene su lugar, que todos pueden estar juntos, y que sólo todos juntos constituyen la plenitud de Am Israel.

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Participar de la huelga
Rav Shlomó Aviner

Por supuesto, el ideal es solucionar los conflictos entre los trabajadores y sus patrones a través de conversaciones, arbitraje o jurados – y no hay que apresurarse a utilizar el arma de la huelga. Pero si una de las partes se niega a conversar, o dirigirse a un arbitraje, o no acata las resoluciones del arbitraje – está permitido utilizar la huelga para obligarlo.
Esa regla también es cierta tratándose de los maestros – que sostienen que no reciben un sueldo suficiente. Y por el contrario, eso es por el bien de los alumnos: Si los maestros no podrán procurarse su sustento en forma decorosa, muy pocos serán maestros. Y también muchos maestros abandonarán esa profesión, porque necesitan trabajar muchas horas para poder ganar su sustento, y los alumnos no recibirán toda la atención que se merecen.
Por ello, a pesar que durante la huelga los alumnos salen perdiendo, a fin de cuentas a largo plazo ellos salen ganando. Y tratándose de la dirección del público, a veces hay que permitirse una perdida limitada en el presente, para obtener una gran ganancia en el futuro. No importa si los alumnos pierdan horas de estudio de temas seculares o religiosos, en ambos casos el cálculo es correcto.
Y por supuesto que no podrá algún maestro argüir que no participará de la huelga porque de todas formas la huelga continúa si él enseña o no: Si es necesario, entonces todos los maestros deben hacer huelga. Porque si también los demás maestros harán como él, toda la huelga será quebrada. Y es semejante a "lo que tú odias, no se lo hagas a tu prójimo": Si tú comenzarías una huelga, no desearías que tu prójimo continúe trabajando!. O según la formulación filosófica de Kant: La persona moral, es genérica. Es decir: En toda pregunta moral debemos pensar qué pasaría si todos se comportasen como tú, y debes verte a ti mismo como un legislador universal, cuando tu conducta es la medida para todos. Por ello, todo maestro debe participar de la huelga, ya sea maestro de temas seculares o religiosos.
Pero de momento que los alumnos necesitan los estudios – para que no anden vagabundeando, lo que es nocivo y peligroso – y de momento que el maestro está desocupado, tiene la obligación moral de invertir su tiempo en el adelantamiento de los alumnos. Es decir, debe proporcionarles estudios no-formales, que no son parte del programa de estudio normal, que serán impartidos en lugares no-formales.
Esforcémonos y reforcémonos por la educación de nuestros alumnos y alumnas.
Quizás tú digas: "Bitul Torá!" (pérdida de tiempo de estudio de la Torá). Muy bien has dicho, ya que "no se deja de enseñar a los niños, ni siquiera para construir el Beit HaMikdash (El Templo)". Pero a veces justamente para educarlos es necesario dejar de enseñarles Torá, como... actividades y luchas por Eretz Israel (la Tierra de Israel)!. Y también en nuestro caso, debemos cesar de estudiar Torá para que se pueda continuar enseñándola, ya que la situación actual – falta de maestros, aulas colmadas – es la que no nos permite enseñar Torá!.  Por ello, ya hubo grandes poskim (eruditos de la halajá) que determinaron que cuando no hay más remedio, en determinadas condiciones, le está permitido a los maestros hacer huelgas: El Rav Moshé Fainshtein z"l, el Gaón Rav Shlomó Oirvaj z"l, el Gaón Rav Jaim HaLevi z"l y el Gaón Rav Ovadia Iosef.
Es más, si una persona arguye: "Yo, como maestro,  no tengo problemas. Recibo un sueldo decente, y en donde yo enseño todo es correcto" – no puede eximirse, ya que es parte de Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel), que incluye no sólo personas ricas, sino que también pobres.
Una enseñanza pública correcta es realmente "peligro de muerte" para la nación – no peligro físico, sino que espiritual. Por ello, la persona no puede eximirse, sino que debe enrolarse en la lucha por una buena enseñanza para toda la nación. Eso es lo correcto desde el punto de vista moral, y eso exige sacrificio. Y cuando los huelguistas están de huelga - esforcémonos y reforcémonos por la educación de nuestros alumnos y alumnas.