Parashat Shoftim     4 de Elul 5767     N^o 630

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Los cuatro pilares
Rav Shlomó Aviner (Tal Jermón – Torá. Pág. 314)

La dirección de la nación se basa en cuatro pilares: La Torá, la profecía, el sacerdocio y el reinado - justamente según ese orden. Hay varios asuntos que se expresan a través del número cuatro: Los cuatro términos de la gueulá (Redención), los cuatro hijos que son citados en la Hagada de Pesaj, las cuatro copas, etc. Cuando la raíz de todos ellos, son las cuatro letras del nombre de D’s – que son cuatro matices distintos de la revelación de lo Divino en el mundo.
“Jueces y magistrados pondrás para ti en todas tus ciudades” (Dvarim 16:18). Hay un sistema judicial ordenado, que comprende jurados de tres jueces, de 23, de toda la ciudad, de toda la tribu, y de la totalidad de Am Israel (el Pueblo de Israel), que se encuentra en Har HaBait (el Monte del Templo) (Ramba”m, Hiljot Sanhedrin 1:1-2). En la cúspide, se encuentra el Beit HaDin HaGadol (Suprema Corte), cuyo papel es aclarar todas las dudas y diferencias de opinión. “Cuando te fuere demasiado difícil algún asunto de juicio... y te llegarás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días, y consultarás, y ellos te declararán la sentencia del juicio” (Dvarim 17:8-9. Ramba”m, Hiljot Mamrim 1:1).
Las diferencias de opinión son naturales: “De la misma forma que sus rostros son distintos, también sus opiniones son distintas”. El hecho que las personas son distintas, genera forzosamente diferencias de opinión. Las discusiones son nuestra forma principal de aclaración: La Gmará está llena de discusiones. Cuentan que cuando falleció Reish Lakish [sabio de la época del Talmud. N. del T.], le enviaron a su maestro y amigo – Rabí Iojanan – otro sabio para que estudie con él. Cada enseñanza de Rabí Iojanan, ese sabio le citaba fuentes que reforzaban su opinión. Le dijo Rabí Iojanan: “Qué pena!. Cuando estudiaba con Reish Lakish, cada enseñanza que yo decía, él me hacía 24 objeciones, y yo me veía forzado a encontrar 24 respuestas a ellas, y de esa forma las cosas se aclaraban y se ampliaban. Pero tú sólo refuerzas mi opinión... Acaso yo no se que tengo razón?!” (Baba Metzia 84A). Las ratificaciones no ayudan a aclarar, mientras que las objeciones nos obligan a profundizar, aclarar y ampliar los temas. Hay que acostumbrarse a pensar que cada asunto puede ser visto de distintas formas. En el Sanhedrin (Suprema Corte de Justicia) sólo se acepta al sabio que sabe 150 argumentos para purificar el sheretz [nombre genérico de distintos tipos de animales impuros. N. del T.] (Sanhedrin 17A). Pero el sheretz continuará siendo impuro!. Qué sentido tiene esforzarse por inventar argumentos para purificarlo?!. A primera vista, es sólo vanidad! (Sanhedrin 17A, Tosafot). Pero es que si bien es cierto que el sheretz tiene aspectos puros, ellos son nulos en comparación a los aspectos impuros, y en la práctica será considerado impuro – a pesar que no hay que desentenderse de sus aspectos puros, como explica el Mahara”l de Praga en varios lugares (Beer HaGola, Beer Alef, Pág. 19. Derej Jaim 5:17, Pág. 259. Jidushei Agadot, Guitin 6B). Nuestros sabios nos explican: “‘Agrupados’ – esos son los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que se sientan grupos, grupos, y estudian la Torá. Estos impurifican, y aquellos purifican, estos prohíben, y aquellos permiten, estos descalifican, y aquellos califican. Quizás tú digas: Entonces, cómo podré estudiar la Torá?!. Por ello continúa el versículo: ‘Las cuales fueron dadas por parte de un solo Pastor’ (Kohelet 12:11): Un sólo D’s la entregó, un mismo Proveedor, todos lo escucharon del Señor de todas las Obras, bendito sea. Como dice el versículo: ‘Y dijo el Señor todas estas palabras’ (Shmot 20:1). Entonces, tú debes esforzarte por escuchar atentamente y entender los argumentos de los que impurifican y los que purifican, los argumentos de los que prohíben y los que permiten, los argumentos de los que descalifican y los que califican” (Jaguiga 3B). Hay que estudiar y saberlo todo - para poder determinar la halajá (Sanhedrin 7A. Ramba”m, Hiljot Sanhedrin 2:1).
La Mishná nos cuenta que hasta la época de Iosi Ben Ioezer y Iosi Ben Iojanan lograron determinar la halajá en toda discrepancia (Ver Jaguiga 16A. Y también Talmud Ierushalmi, allí). No es lógico que hasta esa época no habían discusiones: Las había, pero determinaron la halajá según mayoría de opiniones. Las pautas prácticas para todo Am Israel eran las mismas – salvo un sólo caso extraordinario (Jaguiga 16A. Sanhedrin 84B)...
El papel del Sanhedrin es resolver y determinar una pauta práctica uniforme, para que nadie haga lo que le plazca basándose en su opinión en base a la Torá. El “Zaken Mamre” (sabio rebelde) – que determina la halajá en algún tema en forma opuesta a la opinión del Sanhedrin – es castigado con el ahorcado (Sanhedrin 7A. Ramba”m, Hiljot Sanhedrin 2:1): Se puede pensar distinto que la mayoría de los sabios del Sanhedrin – pero está prohibido determinar las pautas prácticas en contra de su opinión (Ramba”m, Hiljot Sanhedrin 3:6-7. Pero el Sanhedrin puede permitirle enseñar su punto de vista, siempre y cuando no ordene a las personas hacer como él dice. Mishpat HaHoraha, del Maharit”z Jaiut).
Puede ser también que el Sanhedrin se equivocó: Es muy poco probable – porque está compuesto de los más grandes sabios de todo Am Israel – pero es posible. De todas formas, es preferible que haya una posibilidad de error de una millonésima, a que la autoridad del Sanhedrin sea puesta en tela de juicio, y cada uno haga lo que le parece correcto, y de esa forma ocurrirán muchos errores, mucho más severos y genéricos (Sefer HaJinuj, Mitzva 495-496).

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La Torá de Eretz Israel
Rav Shlomó Aviner

El Rav Kuk zt"l fue un enviado Divino singular, que nos hizo descubrir la Torá de Eretz Israel (la Tierra de Israel) en el momento del renacimiento de la nación. Por supuesto que la Torá se encuentra por encima de Eretz Israel y por encima del mundo en general, y antecedió a la creación del mundo – pero ella debe revelarse sobre todo en Eretz Israel.
"Se encargó Moshé de explicar esta Torá" (Dvarim 1:5). Por supuesto, la explicación de nuestro Rav Moshé de la Torá es "La" explicación, con mayúsculas: Nadie puede argüir que él comprende mejor!. Moshé fue el ser humano al que D's le enseñó durante cuarenta días y cuarenta noches. Es más: También esa explicación de la Torá es del cielo, cuando la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) habla a través de la garganta de Moshé.
Y cuál es esa explicación?: "El eterno, nuestro D's, nos habló en Jorev diciendo: Bastante tiempo habéis permanecido en este monte" (Dvarim 1:6). A primera vista, no es lógico: Por el contrario, hay que quedarse más tiempo aún a los pies del monte Jorev – donde fue entregada la Torá, y cuanto más nos demoremos allí, nos colmaremos más de ella!. Pero nuestro Rav Moshé – en nombre de D's – no nos explicó así: "Volveos, y alzad el campamento, y marchad a la montaña de los emoritas y a todos sus lugares vecinos, situados en la Arava, en la Shfela, en el Sur, y en la ribera del mar, tierra del knaanita y al Levanon, hasta el gran río, el río Prat. Ved que pongo delante de vosotros la tierra, entrad y poseed..." (Dvarim 1:7-8). Es decir: La Torá es para ser cumplida aquí, en nuestra tierra, en nuestro reinado, en nuestro estado (ver Sijot HaRav Tzvi Iehudá Kuk, Dvarim).
Saber cómo cumplir la Torá en Eretz Israel, es toda una ciencia. "No hay una Torá como la Torá de Eretz Israel, y no hay una sabiduría como la sabiduría de Eretz Israel" (Bereshit Rabah 16:4). También en la galut (el exilio) teníamos que estudiar la Torá de Eretz Israel - para elevarnos lentamente. Pero en nuestra generación, esa Torá es una Torá primordial y crítica.
"En toda generación tendríamos que apreciar mucho la Torá de Eretz Israel, y sobre todo en nuestra generación, la generación del desfallecimiento y el renacimiento, momentos de oscuridad y luz, de desesperación y valentía. Para esa generación, necesitamos una poción de vida – justamente de la Torá de Eretz Israel" (Orot HaTorá 13:2).
Nuestros hermanos que están alejados de la Torá no saben que existe una Torá de Eretz Israel. Y justamente por eso se alejan de la Torá, porque temen que ella perjudique el proceso de reconstrucción de la tierra y el regreso a Tzion, al estado y al ejército. Es un doloroso error de cálculo: Si conociesen la Torá de Eretz Israel, comprenderían que justamente ella es el alma del estado y del ejército – y se enamorarían profundamente de ella.
En cuanto a nuestros hermanos, los jaredim (ultra-ortodoxos), ellos no estudian la Torá de Eretz Israel porque temen que ella haga disminuir el esplendor de la Torá. Y por ello también se alejan del tema de la reconstrucción de la tierra, el estado y el ejército. Un doloroso error: Si conociesen la Torá de Eretz Israel, comprenderían que justamente ella añade el gran Kidush HaShem (Santificación del Nombre de D's) de la Torá – y se enamorarían profundamente de ella.
Su actitud frente a la Torá de Eretz Israel nos recuerda la actitud de los ancianos frente a Ioshua Bin Nun: "Los ancianos de la generación dijeron; el rostro de Moshé es semejante al Sol, mientras que el rostro de Ioshua es semejante a la Luna. Qué vergüenza, qué oprobio!" (Baba Batra 75A). Ellos sabían que la luz de la Luna no es suya propia, sino que es la luz del Sol – la luz de la Torá en Eretz Israel. "Si Am Israel (el Pueblo de Israel) no hubiese pecado, sólo le hubiesen sido entrados los cinco libros del Pentateuco, y el libro de Ioshua – en el que se encuentra el valor de Eretz Israel" (Nedarim 22B). "Flaquearon las fuerzas de Ioshua, se olvidó 300 halajot y le surgieron 700 dudas. El pueblo casi estaba por matarlo. Le dijo D's... ocúpalos con la guerra" (Tmura 16A). Cuando se enrolen en el ejército, orientarán su energía en dirección positiva, y cesarán de molestar a los Rabanim (Rabinos). Y sobre todo, comenzarán a entender la Torá de Eretz Israel. Pero ese problema no fue resuelto a lo largo de todos los días de Ioshua, hasta tal punto que "el monte se enojó, y pretendió matarlos" - porque no se lamentaron como era debido cuando falleció (Shabat 105B): Lo menospreciaron. No comprendieron que la Torá de Eretz Israel de Ioshua Bin Nun no es una innovación de él, sino que toda ella es de Moshé, y ahora llegó el momento de revelarla, y él fue merecedor de ello. Y por ello, cuando entró en Eretz Israel "durmió en el valle de la halajá": Estudió Torá toda la noche (Meguila 3:2). También cuando se llega a Eretz Israel hay que estudiar Torá, y más aún: "Ten fortaleza y buen ánimo... No se aparte de tu boca este libro de la Torá, antes medita en ella de día y de noche, para que cuides de obrar de acuerdo con todo aquello que está en él escrito, porque entonces harás prósperos tus caminos y entonces tendrás buen éxito" (Ioshua 1:6-8).
Esa es la profunda Torá de Eretz Israel que nos reveló el Rav Kuk zt"l, de la profundidad de los tesoros de todas las generaciones (Orot 117-118). Ella se encuentra en todos sus libros, y sobre todo en su libro "Orot", que es el más sagrado (prólogo del Rav Tzvi Iehudá, Pág. 7) - que debe ser estudiado día y noche.