“Dijo entonces Moshé: Ruegote, me permitas ver Tu gloria” (Shmot 33:18). Acaso Moshé pidió ver a D’s?. Acaso él no sabía que “no tiene forma, y no tiene cuerpo” (canto Igdal)?. Y por qué le contesta D’s: “Porque el hombre no puede verme y vivir” (Shmot 33:20) - como si después de la muerte fuese posible verlo?. Acaso no hubiese sido más sencillo decir que no hay lo qué ver?.
Este tema fue tratado por los más grandes sabios de todas las generaciones. Y nosotros marcharemos tras dos de ellos: Rav Saadia Gaón - de la época de los Rishonim – y Rav David HaCohen, el “Rav HaNezir” – de nuestra época.
Rav Saadia Gaón escribe (Emunot VeDeot, Maamar 2, Cáp. 12): “Y confundió a algunas personas la pregunta de nuestro Rav Moshé. Cómo puede ser que le pidió a D’s ‘me permitas ver Tu gloria’?. Y más los confundió la respuesta ‘tú no podrás ver Mi rostro, porque el hombre no puede verme y vivir’. Y más aún se confundieron cuando Le dijo: ‘Para que veas Mis espaldas, mas Mi rostro no será visto’ (Shmot 33 18-23)”. Y contesta: “Porque El Creador crea una luz, que le muestra a los profetas... y cuando uno de ellos ve esa luz, dice que vio la gloria de D’s. Y hay quien dice que vio a D’s...”. Es decir: Cuando D’s desea revelarse a un profeta, crea una luz. Esa luz no es D’s mismo, ni siquiera una materialización de Él – D’s no lo permita!. Es una creación, de la misma forma que el Sol y su luz son creaciones Divinas. Y Moshé no pidió ver a D’s mismo – D’s no lo permita! – sino que ver Su gloria. Su gloria no es Él mismo, sino que es como una vestidura externa. Es semejante a las ropas de la persona, que no son la persona misma, sólo una envoltura externa que cubre su cuerpo. (Y la verdad debe ser dicha: También el cuerpo de la persona no es la persona misma, sólo una envoltura externa. Y podemos llegar a aprender algo sobre la forma de ser de la persona, en base a su apariencia física...). A través de esa luz que el profeta ve, con las formas que él percibe, D’s le insinúa lo que no puede ser concebido a través de los sentidos. La luz y lo que se ve en ella, son como una metáfora que insinúa lo que se encuentra más allá. Semejante a lo que dice el versículo “he aquí que está tras nuestra pared, mira por las ventanas, atisba por entre las rejas” (Shir HaShirim 2:9). (Hay algunos sabios de la época de los Tanaim que dijeron que esa luz también la ve la persona cuando pasa de este mundo al mundo de las almas, y por lo visto hay testimonios de personas que llegaron a esa situación y volvieron a la vida terrenal que lo confirman).
De acuerdo a ello, explica Rav Saadia Gaón nuestro episodio: “Pero cuando ellos ven esa luz, no pueden mirarla directamente... y nuestro Rav Moshé pidió que D’s le dé fuerzas para que pueda mirar esa luz. Y le contesto que en el principio esa luz es muy poderosa y no podrá verla, porque puede llegar a morir. Pero Él la ocultará... hasta que pase esa luz inicial... como le dijo ‘te cubriré con Mi mano, hasta que haya pasado’ (Shmot 33:22). Y después que haya pasado esa luz inicial, descubrirá a Moshé y podrá ver la luz final, como dice el versículo ‘luego apartaré Mi mano, para que veas Mis espaldas’ (Shmot 33:23)”.
Y concluye Rav Saadia Gaón: “Pero El Creador mismo - no es concebible que sea visto por nadie, y eso es una mentira”.
Esa es la profecía: El profeta ve “La luz de la Gloria” Divina. Y en ella ve formas, como: “Yo vi al Eterno sentado sobre un trono alto y excelso” (Ishaya 6:1). Las formas que ve, no pretenden describir a D’s mismo, sino que nos hacen saber cuál es la actitud de D’s para con el mundo en ese momento. Por ello, diferentes profetas vieron distintas formas en distintos momentos, como bien lo describió el autor del canto “Shir HaKavod” (Himno de la Gloria, atribuido a Rabí Iehudá Jasid, de Regensburgo):
"Proclamo aquí Tu gloria, y Te ofrezco cantos de amor.
Digo Tu alabanza, aunque no Te he visto.
Te describo, aunque no Te he conocido.
A través de Tus profetas de entre Tus adoradores, Mostraste Tu esplendor majestuoso (Tehilim 145:5)...
Ellos Te imaginaron no como realmente Eres, Te describieron por Tus obras solamente.
Te diseñaron en innumerables visiones, a pesar de todas las comparaciones Tu eres único.
Ellos vieron en Ti edad anciana y edad juvenil, con el cabello de Tu cabeza ya gris, ya negro...".
El Rav HaNezir, en una clase que dedicó a ese tema, nos hizo notar lo que dice el Tirgum Onkelus (traducción-comentario de la Torá). Onkelus no dice como Rav Saadia Gaón – que “Mi rostro” es el inicio de la aparición de la luz, y “Mi espalda” es el final - sino que escribe: “Verás lo que se encuentra tras Mío, pero lo que aún se encuentra por delante, no puede ser visto”. Sólo el pasado puede ser conocido, pero no el futuro. Moshé pidió entender lo que es llamado “Maase Merkava”: La Conducción Divina del mundo, que surca por la historia humana – a semejanza de una carroza que sale de un punto de partida determinado, y avanza hacia su meta que se encuentra en otro punto. Y la respuesta de D’s, es que el secreto de la Conducción Divina no puede ser concebido. Se puede analizar el pasado, pero el futuro no puede ser predicho en forma exacta por un ser humano.
Por ello, sólo nos resta elevar nuestra plegaria al que ordena las generaciones de antemano, que apresure la llegada del futuro benévolo que vaticinaron nuestros profetas, como continúa en el canto “Shir HaKavod”, hacia el final:
"Tu palabra suprema es verdad (Tehilim 119:160), Creador de todo (Ishaya 41:4), cuida de Tu pueblo que siempre Te busca.
Que mis numerosos cantos sean ante Ti, que mi grito sonoro llegue cerca Tuyo.
Que mi alabanza sea como una corona para Tu cabeza, que mi plegaria se levante como piadoso incienso ante Ti (Tehilim 141:2).
Que Te sea precioso el canto de un pobre hombre, como el canto que será cantado con los sacrificios".

Sólo hoy

Pregunta: Muchas veces me siento desalentado. Yo realmente me esfuerzo y me empeño en corregir mis virtudes y mis acciones – y no lo logro. Miro mi pasado, y mis ojos se oscurecen. Miro mi futuro, y si soy sincero conmigo mismo, si soy realista – no veo ninguna esperanza. Tantas veces he caído, me he levantado – y al otro día, he vuelto a caer!. Hoy me estoy comportando bien – pero no me parece que por mucho tiempo. Entonces, para qué esforzarme hoy?.
Respuesta: Tú has dicho la respuesta: “HOY”. D’s no te exige que corrijas todo tu futuro, sólo HOY. “Hoy – si escucharéis Su voz” (Tehilim 95:7). Hoy, sólo hoy. Cuando se ayuda a personas que se encuentran en un estado de adicción, a veces se utiliza un método: No se les exige corregir su conducta para siempre - sólo hoy. Y mañana – veremos.
Así nos explica el Rav Kuk (Midvar Shur): Nuestros sabios dijeron “arrepiéntete el día anterior a tu muerte” (Avot 2:10). Y cuando le preguntaron a Rabí Eliezer sus discípulos quién sabe qué día morirá?, les dijo: "Entonces, que se arrepienta hoy, porque quizás mañana morirá!" (Shabat 153A). Si así es, por qué no dicen simplemente: Que se arrepienta cada día?. Porque no es la misma tshuva (arrepentimiento sincero). Si una persona cree que todavía le quedan muchos años de vida, debe planear el presente y el futuro para que no vuelva a reincidir en su falta. De esa forma sentirá sobre sus hombros un pesado yugo, y perderá la esperanza de arrepentirse sinceramente: Quién sabe qué pruebas le esperan en el futuro?.
Por ello, le decimos: Prepárate sólo para un día. “Y por un sólo día, le será fácil vencer a su instinto en las pruebas que encontrará, incluso si se ha acostumbrado a hacer el mal – D’s no lo permita. Y después, se esforzará otro día más, hasta que se acostumbre a andar por el buen camino” (Midvar Shur 88-89).
Ese es el secreto de la concentración de las fuerzas: No te disperses, concéntrate en lo que haces en este momento, y en este día (ver Musar Avija 2:2, Bejol Drajeja Daeu). Pero toma en cuenta que puede que toda tu vida tengas que luchar por alcanzar las mismas metas. También Tzaha”l (Ejército de Defensa de Israel) lucha con gran sacrificio contra nuestros enemigos desde la Declaración de la Independencia – y todavía hay enemigos. Pero cumple su papel, y se merece gran aprecio. También el libro “Tania” fue escrito para la persona beinoni (medio. Ni justo, ni malvado. N. del T.) que toda su vida lucha contra el mismo Ietzer HaRrá (mal instinto), y gracias a D’s logra vencerlo en sus acciones, sus palabras y sus pensamientos.
Hay una antigua leyenda griega, según la cual un personaje fue castigado de una forma muy frustrante: Debía llenar con agua para toda la eternidad un barril perforado, que se vaciaba todo el tiempo. Salvando las grandes diferencias, nuestros sabios nos cuentan que el que estudia y se olvida todo lo que estudia – en forma semejante al barril que se vacía constantemente – no debe preocuparse, porque será recompensado por cada balde de agua que volcó en el barril. En otras palabras: “La recompensa, es proporcional al esfuerzo” (Avot 5:23). D’s no juzga a la persona por sus logros, sino que en base a su esfuerzo, en base a la utilización plena de las fuerzas de su alma.
Cada persona en la tierra tiene condiciones de inicio y condiciones de lucha distintas. Por ello, no es juzgada según los logros, sino que según su lucha. “Y quizás tú digas: Yo estudio mucho, y él estudia poco?. Ya sea que estudia mucho o estudia poco, lo importante es la intención” (Brajot 17A).
Escribió el Rav Kuk (Shmona Kvatzim 8:36): No debemos desesperar si después de esforzarnos muchos años nos encontramos exigiéndonos en los mismos asuntos que tanto nos ocupamos de ellos y andamos en derredor. Y en lo que respecta a las cosas básicas de las buenas virtudes, a veces nos encontramos en la misma situación, permanecimos en nuestra pequeñez, y nos vemos necesitados a lo largo de toda nuestra vida del mismo esfuerzo para superar problemas morales sencillos – es decir, nos encontramos en el mismo punto de partida. Pero después de todo, sabemos que nuestro esfuerzo no fue en vano, y nuestro espíritu se ha enriquecido mucho con esa labor. El sentimiento de frustración que nos acompaña cuando nos damos cuenta que después de tanto trabajo todavía nos encontramos en la oscuridad, llega para enseñarnos: Qué pretende D’s de nosotros?. Él pretende que siempre – incluso hasta la vejez – nos encontremos armados de nuestras fuerzas espirituales, para trabajar y cargar, y nunca digamos que ya hemos terminado nuestra tarea. Porque la meta no es alcanzar algún logro, sino que elevarnos, y siempre andar trepando. Y cuando nos ataca algún sentimiento de holgazanería que pretende debilitar nuestro esfuerzo, y nos hace ver la dura realidad: Tal parece que todo nuestro esfuerzo pasado no tuvo ningún fruto, como si permaneciésemos en la misma situación inicial en la que empezamos a trabajar, de pobreza de espíritu y congoja. Eso no es para que desesperemos – D’s no lo permita – sino que para hacernos recordar que debemos luchar siempre, que no debemos alcanzar una meta determinada sino que luchar. “Bienaventurado sea el hombre temeroso de D’s que desea las mitzvot” – las mitzvot en sí, y no su recompensa. Y después que aceptemos con buen corazón la época de oscuridad, nos alumbrarán luces nuevas- viejas, “D’s es mi luz y mi esperanza – de quién temeré?” (Tehilim 27:1).