Parashat Vaera     1 de Shvat 5767     N^o 600

La Salida

Cuando la Torá dice que el objetivo de la Salida de Egipto es “para que le cuentes a tu hijo y al hijo de tu hijo lo que Yo hice en Egipto y las señales que obré en medio de ellos” (Shmot 10:2) – a qué se refiere?. Al respecto discreparon Ben Zoma y los demás sabios, como figura en la Mishná del primer capítulo de Masejet Brajot. Y así está escrito: “Se hace alusión a la Salida de Egipto por las noches. Dijo Rabí Elazar Ben Azariá: Yo soy hoy como un anciano de 70 años, y no logré que sea aceptada mi opinión y sea mencionada la Salida de Egipto por las noches, hasta que Ben Zoma lo demostró del versículo. Ya que el versículo dice: ‘Para que recuerdes el día en que saliste de la tierra de Egipto, todos los días de tu vida’ (Dvarim 16:3). Del término ‘los días de tu vida’ se deduce que debe ser recordado todos los días. Y del término ‘todos’, se deduce que también debe ser recordado por las noches. Pero los demás sabios dicen; ‘los días de tu vida’ – se refiere a este mundo. Y el término ‘todos’ – se refiere a los Días del Meshiaj (el Redentor)” (Brajot 12B).
En cuanto a la Salida de Egipto fueron utilizados diversos términos, como en la Mishná anteriormente citada: “que sea mencionada la Salida de Egipto”. O en la Hagadá de Pesaj, donde se habla de la obligación de “relatar la Salida de Egipto”. Por qué utilizó justamente la Mishná el término: “Se hace alusión”?. La diferencia entre “relatar” o “mencionar” y “hacer alusión”, es que cuando una persona relata o menciona, exterioriza lo que se encuentra en su interior. Mientras que cuando se habla de “hacer alusión”, se refiere a una interiorización de ese episodio. Y en efecto, debemos hacerle conocer a las generaciones futuras la Salida de Egipto - pero no alcanza con ello: También debemos interiorizar y asimilar la idea que nos trasmite, ya que ese episodio debe ser algo fundamental en nuestra existencia y en nuestro camino.
Cuál es el mensaje de la Salida de Egipto?. Egipto simboliza la estrechez, la esclavización a lo ajeno, la pérdida de la independencia y de la expresión personal. El mensaje de la Salida de Egipto, es la salida de la estrechez a los horizontes amplios, de la esclavitud a la independencia, a una vida en la que la persona materializa su meta y su misión. Ben Zoma y los otros sabios discrepan: Acaso el recuerdo de la Salida de Egipto lo debemos tener presente sólo aquí y ahora, en la vida cotidiana – con su “día” y su “noche”?. Acaso solamente debemos cuidar de los logros obtenidos, mientras que en el futuro - en los Días del Meshiaj - habrá otros recuerdos?. Como dice el versículo: “Por tanto, he aquí que vienen días, dice el Eterno, en los que ya no dirán; vive el Eterno que hizo subir a Israel de la tierra de Egipto!, sino vive el Eterno que hizo subir y que trajo el linaje de la Casa de Israel de la tierra del norte, y de todos los países donde los había Yo echado, para que habiten en su propia tierra!” (Irmya 23:7). Los días y las noches simbolizan dos situaciones distintas en la vida de la persona, como dijo el rey David: “Hacer saber por la mañana Tu misericordia, y Tu fidelidad en las noches” (Tehilim 92:3). La mañana, es un momento de misericordia, cuando D’s le sonríe a la persona y sólo le queda agradecerle al Creador con todo el corazón. Mientras que la noche, es un momento en el que D’s esconde Su rostro, cuando el camino de la persona es ocultado por la bruma de las complicaciones y las derrotas. Y en esa situación, se debe apelar a la fe – “Tu fidelidad en las noches”. Y según Ben Zoma el recuerdo de la Salida de Egipto debe acompañar a la persona en ambas situaciones: No debe saciarse y renegar en los días de misericordia, ni tampoco perder la fe en las noches de oscuridad.
Pero los demás sabios opinan que no se debe limitar el mensaje de la Salida de Egipto sólo a la vida actual, la vida cotidiana de la persona, en la que debe avanzar y luego cuidar los logros obtenidos – y sólo esa es su meta. La Salida de Egipto debe dirigir a la persona también hacia el futuro, hacia los “Días del Meshiaj”. Es un episodio central a lo largo de toda la historia del Pueblo Judío – desde el principio hasta el final – y por ello debe encaminar el dinamismo nacional también hacia esos días. Según esa opinión, no se trata de dos etapas en la vida del Pueblo Judío – por un lado este mundo, y por otro lado los Días del Meshiaj – sino que todo es una misma aspiración y una misma continuidad, desde el comienzo con la Salida de Egipto hasta el final, con el Fin de los Días.
La discusión entre Ben Zoma y los demás sabios también podemos encontrarla actualmente en la sociedad israelí. Hasta la formación del estado el anhelo mesiánico era común a la mayoría de los habitantes judíos: Casi todos aspiraban a un futuro en el que formarán un estado, asentarán la tierra y serán reunidos los exilios. Incluso David Ben Gurión y Berl Katznelson reconocieron que el anhelo mesiánico es el que hace despertar al pueblo. Ben Gurión escribió: “Sin el anhelo mesiánico...  no se habría revelado la maravillosa cualidad colonizadora con su capacidad práctica” (Mikraot Israel 7, Pág. 36). Y Berl Katznelson escribió: “El ‘Movimiento de los Trabajadores de Eretz Israel’ es un movimiento mesiánico, que apresura la llegada del momento de la redención, y ve al Sionismo como parte de la redención de la humanidad” (Arajim Gnuzim, Pág. 125). El cambio de dirección se produjo cuando el país llegó a su consolidación y parte de la sociedad israelí comenzó a sentir que el estado – con sus logros parciales – ha llegado a su meta final. Todas sus aspiraciones se limitaban al “aquí” y “ahora”: Conformarse con los logros obtenidos y cuidarlos. Los “Días del Meshiaj” para ellos son una utopía que no es relevante, todo nuestro mundo son “los días y las noches” del ahora – y nada más. En contraste, hay otros sectores de la sociedad que no diferencian entre “este mundo” y los “Días del Meshiaj”: Para ellos, la idea de la gueulá (Redención) que heredó nuestro pueblo con la Salida de Egipto se refiere también al futuro lejano, la historia judía es una continuidad desde su principio con la Salida de Egipto hasta el fin. Y por ello no se sienten satisfechos con los logros obtenidos, desean un pueblo pleno, que vive en una tierra plena, una vida según la Torá de Am Israel (el Pueblo de Israel), como nos enseñaron nuestros sabios: “‘Los días de tu vida’ – se refiere a este mundo. Y el término ‘todos’ – se refiere a los Días del Meshiaj”.

No es obvio

Pregunta: De momento que el ejército participó de la expulsión, yo ya no puedo enrolarme en él. Pero le quiero hacer saber al Rav que yo pienso de esa forma justamente porque yo amo al ejército – y siento que ya no es el mío.
Respuesta: Y yo te hago saber que justamente porque yo te amo, te debo decir que eres un mimado. Tú te piensas que el ejército es algo obvio, y tú no le debes nada. Pero no es cierto: Nada es obvio, como nos explica el Ramja”l (Rabí Moshé Jaim Luzato) en su libro “Mesilat Iesharim”. No es algo obvio que la persona tenga dinero – porque hay menesterosos en el mundo. Entonces - hay que agradecerle a D’s por ello. Y también el mendigo tiene que agradecerle a D’s – porque aún continúa subsistiendo. No es algo obvio que la persona sea saludable – porque hay enfermos en el mundo. Entonces - se debe ser diligente en el culto a D’s. Y también el enfermo tiene que agradecerle a D’s – porque aún continúa viviendo (Mesilat Iesharim, Cáp. 8).
También el ejército no es algo obvio: Dos mil años no tuvimos ejército!. Estábamos en la galut (el exilio), habían Pogromos, hubo un Holocausto – y nadie nos protegió!. Una vez llegó a Israel un niño con su padre, de un país que fue conquistado por los Nazis, después de la Declaración de la Independencia. Vieron un soldado, y el padre le dijo: “En Hungría, los asesinos nazis eran los que nos apuntaban con sus armas. Y ahora, vemos soldados judíos armados!. Han llegado los Días del Meshiaj (el Redentor)!”.
Tú tienes idea de cuánto esfuerzo fue invertido hasta que fue formado nuestro ejército?!. Tú sabes cuánto se esfuerza hoy en día el ejército?!. Alrededor nuestro hay 300 millones de enemigos que pretenden exterminar todo el pueblo que habita en Tzion, y la razón por la que no tenemos ninguna guerra desde la Guerra de Iom Kipur no es porque ellos han cambiado de parecer, sino que Tzaha”l (Ejército de Defensa de Israel) nos cuida día y noche. Entonces, dile: “Muchas gracias”!.
Y también dentro del país tenemos varios millones de enemigos, y la razón por la que ellos no logran herirnos – salvo contados casos – no es porque se hayan arrepentido sinceramente, sino que Tzaha”l trabaja día y noche apresando terroristas. No sabes que por cada terrorista que logra su propósito, hay otros cien que fueron apresados?. Entonces, dile: “Muchas gracias”!.
Y cuando veas un soldado por la calle – abrázalo!.
Pero es que tú has nacido cuando el ejército ya existía, y por ello no lo sabes valorar – eres un mimado!. Por supuesto que hay defectos en el ejército: Yo también tengo defectos, y tú también!. Pero debemos ver las cosas con proporción.
Por esa actitud se desarman matrimonios: Tú te casas con una muchacha, y estás dispuesto a aceptar sus defectos por sus muchas virtudes. Pero después del casamiento, te acostumbras a sus virtudes, te parece que es obvio que así sea, te corresponde que ella así se comporte contigo, y no hay por qué agradecer. Entonces, los defectos son notorios y molestan. Esa actitud falta de moral puede llegar a arruinar la pareja y llegar al divorcio!.
Hay un ejército que te protege y te salva – y tú te atreves a ofenderlo?!. Tú sabes que incluso si tú no te enrolarás, continuará cuidándote y sacrificando su vida por tí. Hay quienes se atreven incluso a pensar en dañar las pertenencias del ejército, a no ayudar a los soldados invitándolos a subir a su auto por el camino – porque saben que Tzaha”l continuará cuidándolos. Es como un niño pequeño que maltrata a su madre, porque sabe que ella nunca lo abandonará.
Yo te amo, y por ello te digo que eres un mimado y un ingrato. Entonces, enrólate inmediatamente, y el primer día de tu enrolamiento agradece con alegría: “Bendito eres Tú... que me has concedido vida y sostén y me has permitido llegar a este momento!”.