Parashat Beaalotjá     14 de Sivan 5766     N^o 568

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"Han de alumbrar las siete velas"
Rav Itiel Ariel

Nosotros - que estamos acostumbrados a la luz eléctrica - tendemos a considerar la luz de la vela como un mero suplemento, carente de importancia, ya que es ocultada por la luz de las demás lámparas. A lo sumo le conferimos cierta importancia ceremonial, porque agrega cierto ambiente festivo singular. Esa realidad planteó una cuestión bastante compleja en el plano de la halajá: Qué lugar tiene hoy en día la norma que instituyeron nuestros sabios de encender las velas de shabat?. Y hay quien opina que cuando se encienden las velas de shabat, se deben encender también las lámparas eléctricas, y tenerlas presentes en la intención de la bendición.
Pero en contraste, las velas de la Menorá (candelabro) del Mikdash (El Templo) no tienen por cometido solamente infundir un ambiente especial, sino que alumbrar en la práctica: "Cuando encendieres las velas, han de alumbrar las siete velas hacia la parte del frente de la Menorá" (Bamidvar 8:2). Por ello, es muy importante la ubicación exacta de la Menorá: Naturalmente, su ubicación debe ser en el centro del Eijal (Santuario) en el Mikdash, donde se encuentran los otros utensilios y es necesaria su luz. Y a pesar de ello, la Gmará y los distintos comentaristas que se basaron en ella difícilmente hallaron cuál es la razón de la mitzva del encendido de las velas, y plantearon distintas ideas para explicarla. La Gmará (Shabat 22B) pregunta: "Acaso D's necesita de su luz?!", y agrega "durante los 40 años en los que los hijos de Israel marcharon por el desierto, acaso no fueron alumbrados por D's?". Y por lo visto, esa pregunta no se refiere a toda la amplia gama de oficios en el Mikdash - que también respecto a ellos cabe preguntar si acaso le son necesarios a D's - sino que apunta precisamente a las velas de la Menorá. Quizás porque desde un principio el encendido de las velas no tiene ningún aporte directo en el culto a D's en el Mikdash, sino que por el contrario, las velas son encendidas sólo al concluir las tareas del día, cuando ya fueron ofrecidos todos los sacrificios. Y el momento en que las velas alumbran, es justamente durante la noche, cuando no se realiza ninguna tarea en el Mikdash y sus portones permanecen cerrados.
Y por ello, Sforno prefirió comentar que la luz de las velas está dirigida a la Menorá misma, y no hacia fuera. Es decir, la vela occidental se encuentra en el centro, y todas las demás velas - a su derecha e izquierda - apuntan en dirección a ella. Y en su opinión, la intención de la mitzva es insinuar que la Torá une alrededor suya todas las fuerzas de Am Israel: Los que se encuentran a la derecha y son los encargados de la sabiduría, y los que se encuentran a la izquierda y son encargados de las acciones. Y en forma similar, el autor de "Haamek Davar" asemeja las siete velas de la Menorá a los siete pilares de la sabiduría que existen en el mundo, que son importantes siempre y cuando asisten al estudio de la Torá, cuando ella permanece en el centro.
El Rav Kuk (Ein Ayá, allí), como acostumbra, formuló la idea en forma más genérica, en base a la respuesta de la Gmará: "[La vela occidental] es el testigo para todo el mundo que la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) mora en Israel". Él afirma que la principal razón por la cual se debe encender la Menorá es para recalcar que el resplandor de la Shjina no se limita al Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum). Todo el milagro diario de la Menorá tiene por cometido resaltar que la Shjina mora en Am Israel, y se difunde más allá del recinto limitado del Aron HaKodesh (El Arca). Ese es el criterio auténtico para valorar el resplandor de la Torá: En qué forma ella se expresa en la vida diaria de Am Israel, fuera del Mikdash.
En forma similar él comenta el conocido rezo "una vida en la que tengamos amor por la Torá y Temor a D's". Analizando cuidadosamente la formulación, comprendemos que no se esta pidiendo amor por la Torá y Temor a D's, en forma directa, sino que se está pidiendo una vida de ese tipo!. Se está pidiendo una vida que se vive fuera del recinto del Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá), sin la tensión espiritual que existe en forma natural dentro del mundo del estudio de la Torá. Y por ello, pedimos que esa vida no esté desconectada de los valores del Beit HaMidrash, sino que está alumbrada por ellos, y la expresión del amor por la Torá y el Temor a D's sea parte integral de ella.
Esa es la esencia del encendido de las velas - "que la llama se eleve de por sí misma", y del origen de la llama espiritual, el fuego se adhiera correctamente al pabilo - la vida material - y la alumbre.

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Venceremos con el amor?
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Dijimos "venceremos con el amor" - pero nos equivocamos. Por lo visto, esa frase es muy linda para clases o artículos, pero en la realidad no demostró ser eficaz. Amamos - y perdimos. Por ello, la próxima vez que vengan a expulsarnos de nuestras casas, no nos haremos los simpáticos, sino que reaccionaremos de otra forma: Lucharemos, y lo detendremos por la fuerza. Es más, haremos saber de antemano que no nos quedaremos sentados con los brazos cruzados sin hacer nada - y seguramente eso persuadirá.
Respuesta:
1. Lo que tú propones, es un "balance de terror" - "balance of terror", en inglés. Pero antes de discutir si es una forma buena y correcta de luchar, debemos pensar si es efectiva. No se necesita arruinar todo para volver a inventar la rueda, alcanza con sopesar la experiencia acumulada hasta ahora en el tema.
2. El concepto de "balance de terror" o "disuasión" es tomado del campo militar. Desde que fueron inventadas poderosas armas de largo alcance - que son capaces de masacrar multitudes y exterminar al enemigo - el "balance de terror" sustituyó al "balance de fuerzas", invalidó las estrategias de defensa existentes hasta ese entonces, y puso por las nubes la amenaza de devastadoras operaciones de venganza.
3. Pero en nuestro caso, no tienes con qué amenazar: Las fuerzas de defensa son más fuertes que tú. Si tú planeas "romperle a los sionistas los dientes" - como el desgraciado canto jaredi (ultra-ortodoxo) - veremos quién le romperá los dientes a quién. En otras palabras, no querrás utilizar armas contra ellos. E incluso si lo pretendes hacer - ellos te vencerán. Tampoco querrás una guerra civil, e incluso si lo pretendes hacer - no vencerás. Entonces, cuál es tu amenaza?: Vandalismo. Dañar pertenencias del ejército!. Sacar al ejército de los asentamientos!. Negarse a transportar soldados, o gastarles el combustible!. Eso no amenaza a nadie.
4. Si un pequeño grupo pretende establecer un balance de terror eficaz, debe procurarse una apariencia de locos que están dispuestos a realizar hasta el crimen más terrible - como tirar una granada en el Kneset (Parlamento). Pero tú no lo harás.
5. Incluso si lo pretendes hacer, no será eficaz, porque te encuentras frente a una generación dura como un roble, que no le teme a nada, "tampoco logran amedrentarlo ni asustarlo en lo más mínimo,… ya sea algo tangible o abstracto, algo material o espiritual. Las terribles tribulaciones y vicisitudes lo endurecieron y lo hicieron valiente, hasta tal punto que todos los horrores y temores no lo inmutan" (HaDor, Ikvei HaTzon, 111).
6. Aparte de eso, en tu proposición fue omitido un postulado básico: Un balance de terror sólo es efectivo tratándose de pueblos enemigos - como en la "Guerra Fría", entre Rusia y EE.UU. - o grupos enemigos dentro del mismo país. Pero nosotros somos un mismo pueblo, y todavía debemos construir mucho juntos. Es un punto que descarta todo tipo de desconexión dentro de nosotros.
7. No te dejes llevar por la conocida demagogia de la dicotomía imaginaria, que niega la posibilidad intermedia: Balance de terror, o quedarse sentado con los brazos cruzados!. Hay también otra solución, y es la fuerza política, acompañada - por supuesto - por un trabajo de convencimiento, sin el cual todo caerá con el tiempo.
8. Y esta era la dirección continua que nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, nos impartía: No lo lograremos por la fuerza, no lo lograremos con la presión, con los insultos ni injurias. Lo lograremos con la ayuda de las dos alef: Ahavá y Emuná (amor y fe) [en hebreo, ambas palabras comienzan con la letra alef, la primer letra del abecedario. N. del T.]. Dicho sea de paso, tampoco el gobierno logrará nada con la idea que de vez en cuando se le ocurre; resolver problemas internos y cambiar la realidad a través de la fuerza.
9. Por supuesto que nuestro pueblo está enfermo, pero es posible curarlo. El remedio no es el fraccionamiento, sino que añadir luz, para devolverlo a su naturaleza israelí pura. No sólo en las demás mitzvot antecede la fe a las acciones, sino que también en la mitzva del asentamiento de Eretz Israel. De la misma forma que tratándose de las demás mitzvot no logramos nada amenazando, todas las etapas del sionismo - reconstrucción de la tierra, regreso a Tzion, edificación del estado, y también de Iesh"a (Iehudá, Shomrón y Aza) - no fueron logradas con amenazas y balance de terror, sino que a través de la voluntad interna.
10. En este camino hace falta paciencia, como le fue dicho al Fulgor del Mundo, Rabí Shimón bar Iojai: "Han salido a destruir Mi mundo?!. Regresen a su cueva!" (Shabat 33B). Explica el Rav Kuk que el mundo de D's se depura lentamente, y mientras tanto gobiernan órdenes corruptos, y del mal y de lo desagradable surgirá de él mismo el bien, cuando se torna para bien. Por ello, "vuelvan a su cueva", para añadir sabiduría. Y entonces saldrán de ella colmados de deseos de vida, no para realizar una revolución súbita de desolación, sino que para perfeccionar el mundo poco a poco, paulatinamente (Ein Ayá, allí, 273-274).