Parashat Ki-Tisa     18 de Adar 5766     Shabat Pará     N^o 556

La gran crisis del Pecado del Becerro de Oro y su contigüidad con la entrega de la Torá fue motivo de ocupación de nuestros sabios, los Rishonim que nos enseñaron los principios de fe, y sobre todo el Ramba"n y Rabí Iehudá HaLevi. Sus alegaciones a favor de Am Israel nos hacen ver el episodio del Becerro de Oro según un punto de vista más nivelado de lo que nos figuraríamos leyéndolo por primera vez. Cuál fue la dimensión exacta del pecado y la cantidad de pecadores?. Qué fue lo que lo motivo?. Y en qué se diferencia la concepción equivocada de los que rindieron culto al Becerro de la concepción hereje de los idólatras de todos los tiempos?.
En forma natural, sus argumentos se centran en el episodio histórico específico del pasado, pero entre líneas ellos aclaran un postulado central de "la fe de Am Israel y su Torá" (expresión utilizada por el Gaón de Vilna respecto al libro HaKuzari).
De la misma forma que la vida privada de la persona se caracteriza por una tensión continua entre las necesidades de subsistencia y sus aspiraciones espirituales, así también es cierto respecto a otros valores de la Torá. El alma de la persona siempre anhela la plenitud espiritual, y también cuando él cae en el pecado y es castigado, no es correcto juzgar toda su personalidad sólo en base a su conducta, y utilizar como criterio de medida único las consecuencias de sus acciones. Y si bien esta claro que D's no se conforma sólo con que "el alma que Me has entregado es pura" (rezo matutino), sino que nos exige vivir en la práctica de acuerdo a sus anhelos y cumplir en forma plena con las mitzvot de la Torá, a pesar de ello Él toma en cuenta la brecha entre los yerros del cuerpo y la grandeza del alma. Y no hay un episodio más apto que el de nuestra Parashá para enseñarnos a reconocer algo similar respecto a otros valores.
En primer lugar, en cuanto al quebrado de las Tablas de la Ley: El autor del libro "Shem MiShmuel" (5673) analizando cuidadosamente las palabras de nuestros sabios, dice que las Tablas en sí no fueron quebradas, porque también ellas tienen interior y exterior. Y también cuando las piedras sobre las que estaban escritas fueron quebradas, sus letras se elevaron en el aire - porque son como el alma en el cuerpo de la persona. Las segundas Tablas de la Ley no fueron escritas para sustituir a las primeras en todo su sentido, sino que la escritura tenía por cometido permitirle a las letras volverse a vestirse en otro cuerpo material.
Y por ello, cuando fueron recibidas las segundas Tablas de la Ley la Torá recalca: "Escríbete estas palabras, porque según el tenor de estas palabras he hecho pacto contigo y con Am Israel" (Shmot 34:27). Comentan al respecto nuestros sabios: "El pacto que concertó D's con Am Israel se refiere a la tradición oral" (Guitin 60B), para recalcar que la piedra no es lo principal, ni tampoco la escritura ni su lectura, sino que el contenido que se encuentra arraigado dentro nuestro con la Torá oral. De acuerdo a ello, también el valor de la Torá se mide en dos planos: El "cuerpo" de la Torá, y el "alma" de la Torá. El "cuerpo" de la Torá se adquiere con el esfuerzo intelectual, y el "alma" de la Torá se adquiere profundizando el vínculo entre el que la estudia y el que "enseña Torá a Su pueblo Israel" (bendiciones de la Torá). Y en relación a ello, es adecuado citar al padre del autor de "Shem MiShmuel", que en el prólogo a su libro "Eglei Tal" dice: "Porque lo principal en el cumplimiento de la mitzva de estudiar Torá, es alegrarse y deleitarse en su estudio, y es de esa forma que las palabras de la Torá son absorbidas en su sangre".
En segundo lugar, respecto a shabat: También en este caso encontramos que fue recalcado que su valor no se limita sólo a sus aspectos prácticos - el "cuerpo" del shabat. Su principal valor justamente está relacionado con su esencia - el "alma" del shabat. El "alma" del shabat, es que constituye una señal de la elección de Am Israel - "les doy por patrimonio Mi día de descanso para su descanso". Y sólo partiendo de esa base, se derivan las halajot prácticas. Y por ello, recalcamos en el rezo de shabat que "no se lo entregó a las demás naciones del mundo", sino que por el contrario, "un gentil que respeta el shabat, se merece la muerte" (Sanhedrin 58B). Porque en su esencia, el shabat le pertenece justamente a Am Israel, y sólo el que está relacionado con esa esencia puede cumplir sus halajot en la práctica.
Esa idea encuentra una expresión singular en las palabras de nuestros sabios: "'Por tanto los hijos de Israel guardarán el shabat' (Shmot 31:16) - transgrede un shabat, para que pueda cuidar muchos" (Shabat 151B). Es decir, el cuidado del shabat no es solamente una mitzva entre la persona particular y su D's, sino que también le exige tomar en cuenta su cumplimiento público. Y cuando hay una persona que se encuentra en peligro de muerte, lo que justifica su "profanación" - como si así fuera - no es correcto verlo como profanación del shabat, sino que como parte de su cuidado. Porque no hay algo que cuide más del shabat que salvar la vida de un judío, incluso si sólo se trata de conferirle algunos minutos más de shabat en su vida (ver Biur Halajá, Mishná Brurá 329).
Y en tercer lugar, por encima de todo, en la elección eterna de Am Israel: También cuando nos parece que hay momentos de elevación, y también de descenso, nos fue prometido que "no desechará el Eterno a Su pueblo, ni desamparará a Su herencia" (Tehilim 94:14).

Luz y sombra
Rav Shlomó Aviner

Por qué nuestro Rav Moshé le ordena al pueblo construir primero el Arón HaKodesh (El Arca) y los utensilios, y sólo después construir el Mishkan (El Tabernáculo)?. Mientras no esté construido el Mishkan el Arón HaKodesh y los utensilios permanecerán afuera?!. Esa fue precisamente la pregunta de Betzalel, como cuenta la Gmará: "Cuando D's le dijo a Moshé que le ordene a Betzalel construir el Mishkan, el Arón HaKodesh y los utensilios, Moshé invirtió el orden, y le dijo que construya el Arón HaKodesh, los utensilios y el Mishkan. Le respondió Betzalel: Nuestro Rav Moshé, se acostumbra que una persona construye su vivienda, y sólo después introduce en ella sus utensilios. Y tú me dices construir el Arón HaKodesh, los utensilios y después el Mishkan?!. Dónde pondré los utensilios que haré?. Quizás D's lo dijo en otro orden: Mishkan, Aron HaKodesh y utensilios?. Le contestó Moshé: A la sombra de D's allí te encontrabas! [en hebreo, Betzalel = a la sombra de D's. N. del T.]" (Brajot 55A).
Entonces, "Betzalel le debe su nombre a su sabiduría" (Ídem.). Y cómo sabemos que así es?. Porque dice el versículo: "Mira que Yo he nombrado a Betzalel" (Shmot 31:2. Marsh"a). Y también en la Parashá "Vaiakhel" dice el versículo: "Betzalel hizo también el Arón" (Shmot 37:1) - fue mencionado su nombre justamente en la construcción del Arón HaKodesh. Por qué?. Comentó Rashi: "De momento que se sacrificó más que todos los demás en su construcción, es mencionado su nombre". Él se esforzó, profundizó y comprendió que el Arón HaKodesh debe ser construido al final. Y en efecto, en la Parashá "Ki-Tisa" son mencionados "la Tienda de Reunión, y el Arca del Testimonio, y todos los utensilios" (Shmot 31:7).
De todas formas, todavía no está claro: Acaso nuestro Rav Moshé no se dio cuenta que primero tiene que ser construido el Mishkan - ya que de otra forma el Arón HaKodesh permanecerá afuera, deshonrando su kdushá (santidad)?. Cómo puede ser que olvidó lo que le trasmitió D's?! (ver Mijtav MiEliahu Alef, pág. 232).
Es evidente que cuando D's ordenó la construcción incluyó ambas alternativas: En determinadas circunstancias el Arón HaKodesh debe ser construido primero, y en otras circunstancias el Mishkan. Moshé no sabía en qué orden debe hacerse en ese momento, y gracias a su raciocinio llegó a la conclusión que de momento que el objetivo del Mishkan es la morada de la Shjina (manifestación de la Presencia Divina), y ella se manifiesta sobre todo en el Arón HaKodesh, como dice el versículo: "Y allí Me encontraré contigo" (Shmot 25:22. Torá Temima), este debe ser construido en un principio. Lo principal, es la Torá, la luz. El midrash nos trasmite cuál era el argumento de nuestro Rav Moshé: "De la misma forma que la luz antecedió a todo en el Génesis, como está escrito 'y dijo D's, sea la luz' (Bereshit 1:3), también en el Mishkan la Torá - que es llamada 'luz', como dice el versículo 'porque la mitzva es una vela, y la Torá es la luz' (Mishlei 6:23) - es lo correcto que anteceda a todos los utensilios" (Shmot Raba 34:20).
Pero en la práctica la luz no puede fulgurar de pronto, debe surgir paulatinamente, debe brillar a través de cortinas - de lo contrario, nos enceguecerá. Es necesario que haya sombra. La sombra de Betzalel - escribe el Rav Jarla"p - es una sombra que tiene por cometido permitirnos disfrutar de la luz en todo su esplendor. "'Y vio D's que la luz era buena' (Bereshit 1:4) - vio que el mundo no es merecedor de ella, y la guardó para los tzadikim (justos) en el futuro" (Jaguiga 12A). El objetivo de la obra fue ideado desde un principio - y es su razón de ser. Moshé expresa el plano de la idea inicial, antes de ser plasmada en la práctica. Pero en la práctica, es necesaria la sombra. Sin ella, la obra no podrá surgir como corresponde según la idea inicial. En la práctica, es necesario asociar la Medida de la Misericordia con la Medida de la Justicia, para que pueda expresarse en el mundo material (Maaianei HaIeshuá 103).
Esa es la discusión: Acaso el mundo fue creado primero, o la luz lo antecedió? (Bereshit Raba 3:1). Y en realidad, no hay ningún desacuerdo: En el plano de la elevada verdad absoluta de Moshé, la luz antecede al mundo. Pero en la perspectiva práctica de Betzalel el mundo la antecede, para que al final pueda expresarse en él la luz. 

Has escuchado hablar de Clal Israel?

Pregunta: Quizás - a pesar de todo - ha llegado el momento que nos separemos de todo tipo de personas corruptas y malvadas, y construyamos algo puro nosotros mismos?. El Rambam (Hiljot Deot 6:1) dictamina en forma explícita que se debe apartar de los malvados, e incluso vivir en el desierto si no hay más remedio!. Sólo de esa forma lograremos avanzar hacia la gueulá (Redención)!.
Respuesta: Y has escuchado hablar de Clal Israel (la totalidad genérica de Am Israel)?. El Rav Kuk y nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseñaron toda la vida que la base de todo, es Clal Israel. Pero lamentablemente, ese concepto ha sufrido un proceso de devaluación, o privatización: Clal Israel es sólo los que piensan como nosotros, se comportan como nosotros, y viven donde nosotros vivimos. No!. Clal Israel es todo Am Israel, y todos esos pensamientos son  justamente Sinat Jinam (odio gratuito). De esa forma no nos acercamos a la gueulá, sino que por el contrario, nos alejamos de ella. Fíjate lo que está escrito en el libro "Pele Ioetz", en el inciso "Sina": "Mientras no nos purifiquemos de ese pecado no podremos redimirnos, como dijeron nuestros sabios (véase Derej Eretz Zuta, al final): Dijo D's, ustedes me hicieron destruir Mi casa y quemar Mi santuario por el odio gratuito, busquen la concordia y entonces serán redimidos, como dice el versículo 'orad por la paz de Ierushalaim!' (Tehilim 122:6)".
La unidad es la condición principal de la gueulá, porque Am Israel no es redimido hasta que sus integrantes se unan en una sola alianza (Tanjuma, al principio de Nitzavim).
Es cierto que hay muchos problemas y muchos cuestionamientos, pero siempre será así. Está permitido que hayan diferencias de opinión - y es necesario que así sea, porque las personas no tienen todas el mismo rostro, ni la misma opinión - pero debemos cuidarnos del distanciamiento de los corazones como del fuego. Fíjate qué escribió nuestro Rav, Rav Vejaiei Ben Asher: "Sinat Jinam es el distanciamiento de los corazones - porque las opiniones de las personas son distintas unas de otras y no concuerdan. Cada uno tiene su propia opinión y nadie tiene supremacía sobre el otro, nadie aprecia al otro y reconoce que está por encima de él, sino que todos quieren ser dirigentes. Y de esa forma sus opiniones y sus corazones se distancian, y la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) no mora en un pueblo cuyo corazón está dividido, como dijeron nuestros sabios 'y habrá en Ieshurún [=Israel] rey, cuando se junten los cabecillas del pueblo' (Dvarim 33:5), es decir, cuando estén reunidos en una sola alianza" (Kad HaKemaj).
Y lo que citas en nombre del Rambam no se refiere a nuestra situación, porque él habla de una persona particular: El individuo particular debe vincularse con talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) y alejarse de los malvados. Pero nosotros estamos hablando de evitar un fraccionamiento social dentro de Am Israel, evitar una dislocación en grupos separados. También los que tú apodas "malvados" pertenecen a Clal Israel. Y no olvides que en la Hagadá de Pesaj el hijo malvado es uno de los cuatro hijos: También él es un hijo de Kneset Israel, de lo contrario no habría salido de Egipto, sino que habría muerto en los tres días de oscuridad!.
Pero antes de comenzar a apodar vastas porciones de Am Israel "malvados", piénsalo nuevamente y cuídate mucho, porque así escribió nuestro Rav, Rav Vejaiei Even Pkudá: "Cómo podré despreciar y agraviar alguien que no conozco sus pensamientos en su corazón para con D's?. Y si parece a primera vista que realmente es despreciado por D's, puede que en su interior no es así. Y si bien es cierto que los profetas agraviaron y amonestaron a las personas de su generación, lo hicieron como mensajeros del Creador, que sabía qué se escondía en sus corazones y cuales eran sus pensamientos. Pero valiéndome de mi sabiduría y conocimiento yo no puedo saber qué se esconde en los corazones o cuales son los pensamientos de las personas. Y quizás el contenido interior que me parece despreciable, es en realidad mucho mejor que lo que se revela en su conducta, y yo no lo se?. Y quizás sus pensamientos son mejores que los míos, a los ojos del Creador?" (Jovat HaLebabot, Shaar Ijud HaMaase, Cáp. 5).