Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Mishpatim     24 de Shvat 5785     No 1498

 


Rav Ioram Eliahu

Ser libre
Rav Ioram Eliahu

 

Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk zt”l nos enseña que la Parashá Mishpatim es la continuación del episodio de la Entrega de la Torá en el monte de Sinai. Las Parashot Itro y Mishpatim son la idea general y los detalles. En Itro se encuentra la base, los Diez Mandamientos, y en base a ello llega el gran detallado de las mitzvot de la Parashá Mishpatim.

Pero antes del detallado de las mitzvot, nos enseña la Torá una regla general básica, la anulación de la esclavitud: “Primero se debe ser persona, una persona plena y normal, y no un esclavo sometido a algo ajeno a él… el obstaculizado de la expresión de la libertad es el obstaculizado de la expresión de la esencia judía, la libertad de la Torá que es la libertad auténtica” (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Shmot, pág. 232). Pero he aquí que encontramos en la Torá que D’s dice (Vaikra 25:55) “pues los Hijos de Israel son siervos para Mí, ellos son Mis siervos que saqué de la tierra de Egipto, Yo soy el Eterno, vuestro Señor”. De ello entendemos que hay algo bueno en el concepto de esclavitud, y es un merito ser siervo de D’s.

El Rav Kuk en Olat Reaya (Olat Reaya Bet, pág. 245) escribe que “la diferencia entre el esclavo y el hombre libre no es sólo su posición social, lo que por azar este fue sometido y este otro no. Podemos encontrar un esclavo culto, cuyo espíritu está colmado de libertad, y por el contrario una persona libre cuyo espíritu es un espíritu de esclavo. La esencia de la libertad es ese elevado espíritu con la ayuda del cual la persona, y todo el pueblo, se elevan a ser fieles a su esencia interna, su singularidad psíquica de la imagen y semejanza Divina que se encuentra dentro de ellos, gracias a la cual se puede sentir su vida como una vida que tiene sentido, que tiene valor”. Cuando la persona es fiel a su esencia interna, cuando sabe y entiende que “no hay persona libre, sino que la que se ocupa de la Torá”, cuando le es claro cuál es su meta y destino en la vida, entonces vive una vida de libertad. Entonces no es un esclavo que está sometido por sus tendencias, sino que es fiel a lo que realmente desea ser, porque para eso fue creado.

Agrega el Rav Tzvi Iehudá (allí, pág. 248): “Lo primero, es la abolición de la esclavitud y fijado de la libertad, ¡somos libres! Somos un pueblo de esclavos liberados, desde ese entonces y para todas las generaciones. Esclavitud es un menoscabo de la esencia de la persona. La persona, es la persona plena, sana y normal, solo cuando es independiente” – pero ¿a qué independencia nos referimos? Dice el Rav Tzvi Iehudá “la independencia de la persona debe expresarse en base a la imagen y semejanza Divina en ella, en base al vigor de la persona, la kdushá (santidad) de la persona, en base al raciocinio de la persona de la fuente de D’s que entrega sabiduría, entonces aparece como una persona de Am Israel (el Pueblo de Israel), como una persona de Torá”.

El Rav Kuk escribe que puede darse una situación en que la persona es esclava pero su espíritu está colmado de libertad, gracias a que es fiel a su esencia, que tiene fe en sus acciones, su camino que emana de la imagen y semejanza Divina dentro suyo. Esa maravillosa idea tiene su expresión en palabras que dijo Anatoli Sharanski al juez en Rusia: “Usted, señor juez, piensas que tú eres libre. Tú piensas así porque después de juicio volverás a tu casa, mientras que yo marcharé a la cárcel por largo tiempo. Pero sabe que de entre nosotros dos, ¡yo soy el hombre libre autentico! Es cierto que mi cuerpo será sometido, pero mi espíritu quedará libre, porque sentiré que no me doblegue a sus decretos, y continue siendo fiel a mi creencia. Pero tú, juez, ¡te dictaron de antemano qué decir! Es cierto que tu cuerpo es libre, pero no eres libre de decidir según tu creencia, tu espíritu es esclavo, y eso es mucho más severo” (Lo Ira Ra). Y cuando le preguntaron cuáles son las últimas palabras que quiere decir antes que lean el veredicto, él dijo “el año que viene, en Ierushalaim”. En base a esa verdad autentica interna, fue meritorio de llegar al país y ser ministro en el gobierno.

Adoptaremos la base de la libertad, ser fieles a nuestra esencia, una libertad que llega en base a “no hay persona libre, sino que la que se ocupa de la Torá”, y así podremos plasmar en la practica las cualidades de nuestra vida libre, y traer salvación y bendición a nuestro pueblo.

 


Rav Shlomó Aviner

La fecha de la gueulá

Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: El Ramba”m escribió que está prohibido calcular la fecha de la gueulá (Redención. Ramba”m, Hiljot Melajim 12:2). Y nuestros sabios maldijeron al que así hace. ¿Cómo podemos entender que a lo largo de las generaciones grandes sabios de Am Israel (el Pueblo de Israel) hicieron cálculos de ese tipo, incluso el Ramba”m mismo (Igueret Teiman)? ¿Y cómo puede ser que se equivocaron en el cálculo?

Respuesta:

1. En opinión de Rav no se puede calcular la fecha, porque depende de muchos factores, como el arrepentimiento y las buenas acciones (Sanhedrin 97B).

2. Rabí Iojanan opinó que incluso si es posible calcular la fecha, no se debe hacer, porque si se equivoca eso descorazonará muchos (allí).

3. En efecto, es posible equivocarse. “No hay un justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Kohelet 7:20). Daniel se equivocó en el cálculo de los 70 años del exilio de Babilonia (Meguila 12A). Y también se equivocaron Rasa”g (Emunot VeDeot 8), el Ramba”m (Igueret Teiman 142) y el Ramba”n (Sefer HaVikuaj, segundo día).

4. El Ramba”n opinaba que está prohibido calcular esa fecha, porque si es lejana las personas se desalentaran. Pero de momento que pensó que está cerca, la calculó (Sefer HaGueulá pág. 29).

5. El Ramba”m escribió que está prohibido calcular la fecha, porque eso generará confusión y dudas, pero de momento que en su tiempo Am Israel estaba cansado de las desgracias de la galut (exilio) decidió que por el contrario, hay que alentarlo mostrándole que la fecha está cercana, y así también explica la posición de Rasa”g.

6. Hay sabios que explicaron que todos los cálculos son ciertos, y en cada una de esas fechas avanzó alguna fase de la gueulá, incluso si nosotros no somos conscientes de ello. Por ejemplo, en la fecha que calculó el Ramba”m surgieron las primeras figuras de las corrientes jasídicas, por merito de los cuales hubo una gran elevación espiritual.

7. Rabí Hilel que opinaba que el Meshiaj (Redentor) no vendrá (Sanhedrin allí), no es su intención que no habrá gueulá sino que D’s la traerá sin intermediario (Rashi, allí).

8. Nosotros esperamos todos los días que llegue el Meshiaj (Ramba”m, 13 principios de fe). Por ello el que vota que será nazareno el día que llegue el descendiente de David, es nazareno enseguida. Y si no llegó ese día, es aclarado en forma retroactiva que no era nazareno ese día, pero lo es al día siguiente (Irubin 42A. Ramba”m, Hiljot Nezirut 4:1). 


Shabat

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Encendido de las velas

Encender velas largas

Cuando enciende las velas en la casa y cena en el patio, hay que encender velas suficientemente largas para que duren encendidas hasta después de la cena, cuando vuelve a la casa. Porque si cuando vuelve las velas ya se apagaron, la bendición que bendijo en su encendido es en vano, de momento que no hace ningún uso de la luz de ellas, y resulta que el encendido de las velas no ayudo nada para la paz del hogar[1].

Si en los preparativos de la cena utilizo un poco la luz de las velas en la casa, no está prohibido. Y a pesar de que no comió la cena a la luz de las velas, y también después de la cena cuando volvió a su casa las velas ya se apagaron, de todas formas la bendición no fue en vano, porque las utilizó[2].

Los que van a comer a otro lado

Así también los que se hospedan en la cena en casa de otros, y después de la cena vuelven a dormir a su casa, si donde comen ya hay quien enciende velas de Shabat, y los huéspedes encienden las velas de Shabat en su casa [donde duermen] bendiciendo por la paz del hogar, para que no se tropiecen con obstáculos, deben cuidarse de encender velas suficientemente largas para que continúen encendidas hasta que vuelvan a su casa, porque si se apagarán antes será una bendición en vano[3].



[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 263, inciso 9. Mishná Brurá inciso 41)
[2](Allí, Mishná Brurá). Y en Kaf HaJaim (allí, inciso 60) escribió que si esta oscuro allí, y utiliza la luz de la vela para algo, no está prohibido.
[3](263 inciso 6. Mishná Brurá inciso 29 30. Kaf HaJaim allí, inciso 46).
Y si las personas de la casa se quedaron en ella hasta que oscureció un poco, y solo después de ello abandonaron la casa, alcanza con ello incluso si las velas no estarán encendidas cuando vuelvan. Pero lo correcto es que cuando vuelvan por la noche a su casa la casa esté iluminada un poco por alguna luz en ella o en la calle, hasta que se acuesten a dormir.