Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Ki Tavo     18 de Elul 5784     No 1477


Rav Dov Bigún

Entonces nos alegraremos
En la actualidad

“Y sucederá que cuando entres a la tierra que el Eterno, tu D’s, te entrega en heredad, y tomes posesión de ella y te asientes en ella” (Dvarim 26:1).
Comenta Or HaJaim: “Y sucederá – expresión de alegría, indicando que no se debe alegrar sino que con el asentamiento en la tierra, como dice en forma similar el versículo ‘entonces se colmará nuestra boca de regocijo, y nuestra lengua de cánticos’ (Tehilim 126:2), como explicaron nuestros sabios; ¿Cuándo se colmará nuestra boca regocijo – es decir, nos colmaremos de alegría? Cuando ‘entonces dirán entre las naciones, grandes cosas ha hecho el Eterno por ellos’ (Brajot 31A)”.
La expresión practica del reconocimiento de las bondades que D’s nos hace cuando llegamos a la tierra es con el ofrecido de los Bikurim (primicias). Como dice el versículo “vendrás al Cohen que esté en aquellos días y le dirás; declaro en este día al Eterno, tu D’s, que he entrado a la tierra que el Eterno había jurado a nuestros ancestros entregarla a nosotros” (Dvarim 26:3). Como comenta Rashi, que no debes ser mal agradecido, por el contrario, tú estás colmado de agradecimiento y alegría porque te has hecho merecedor de llegar a la tierra. Pero debemos preguntar: Somos merecedores de llegar a la tierra, pero no todos se sienten agradecidos y se alegran con ello, ¿cómo puede ser? Quizás lo podemos entender según el comentario de Rashi respecto al termino “y tomes posesión de ella y te asientes en ella” – nos dice que fuimos ordenados traer Bikurim solo cuando la conquistaron y la repartieron.
En el periodo pasajero entre la entrada en la tierra, su conquista y repartimiento entre las tribus, estaban ocupados en las guerras y en el basado del asentamiento en la tierra, y no podían contemplar, evaluar y ser conscientes de la bondad y el bien que D’s hace con ellos, como acostumbran las personas que están concentradas en el mundo practico y en el materialismo. Pero luego del basado llegó el momento de la tranquilidad, y entonces traían los Bikurim en señal de agradecimiento del bien que fueron merecedores.

En la actualidad, bienaventurada es nuestra generación, la generación del renacimiento nacional y la reunión de los exilios, somos merecedores de cumplir “y sucederá que cuando entres a la tierra”. Vemos con nuestros propios ojos las palabras del profeta como figuran en la Haftará de consuelo “alza tus ojos y mira alrededor, todos se reúnen y vienen a ti, tus hijos vendrán de lejos, y tus hijas serán llevadas como por ayos, en brazos” (Ishaya 60:4). Y más y más dicen los pueblos “grandes cosas ha hecho el Eterno por ellos”, cuando ven que a primera vista somos un pequeño país en tamaño y cantidad de pobladores, y a pesar de ello en el mundo nos conceptúan como una potencia mundial con influencia, con potencia militar y solidez económica. Y todo eso antes de la revelación de la enorme influencia espiritual y moral de Am Israel (el Pueblo de Israel) como un pueblo eterno que influye y alumbra el resplandor Divino para toda la humanidad, como le fue prometido a nuestro patriarca Avraham “y te convertiré en una gran nación y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre y serás bendición… y se bendecirán en ti todas las familias de la tierra” (Bereshit 12:2-3).
Nuestra generación todavía esta ocupada con el terror y las guerras de supervivencia, con la economía, la seguridad y más. Todavía no hemos llegado a la tranquilidad, pero no está lejano el día en que no solo los pueblos dirán “grandes cosas ha hecho el Eterno por ellos”, sino que también nosotros colmaremos nuestras bocas de regocijo y declamaremos con gran alegría “el Eterno ha hecho grandes cosas por nosotros” (Tehilim 126:3 ). Y se cumplirá en nosotros el versículo “y te regocijaras en todo lo bueno que el Eterno, tu D’s, ha concedido a ti y a tu casa” (Dvarim 26:11).

Con bendiciones de Shana Tova UMetuka
(un buen y dulce año nuevo)
Del que anhela la salvación plena
Dov Bigún

 


Rav Shlomó Aviner

Simjat Torá y la masacre

Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: ¿Cómo podremos festejar Simjat Torá después de la masacre? ¿Cómo podremos desentendernos del dolor de las viudas, los huérfanos, los secuestrados y los heridos?

Respuesta: No debemos confundir las cosas. Alegría en el momento de alegría, duelo en el momento de duelo (Rashi, al final de la Parashá Bereshit).

En Simjat Torá nos alegramos por la Entrega de la Torá y todavía estamos alegres, para toda la eternidad, hasta el fin de las generaciones. Y en Tisha VeAv estamos tristes y lloramos por todas las destrucciones y todos los exterminios y todos los exilios, a pesar de que ahora, con la gracia de D’s tenemos un estado. Por ello, festejaremos Simjat Torá como siempre, y por supuesto que agregaremos rezos recordando las almas de todos los que cayeron.

Es semejante a una persona que su esposa dio a luz un bebe, y falleció en el parto. Debe bendecir dos bendiciones: Sheejeianu por el nacimiento del bebe, y Baruj Daian HaEmet por el fallecimiento de su esposa. ¿Acaso porque su esposa falleció debe estar triste por el nacimiento del bebe? ¿Y acaso porque nació un bebe no siente dolor por el fallecimiento de su esposa?

Incluso en el Holocausto festejaron Simjat Torá. Por supuesto, no se puede comparar la masacre de Simjat Torá con el Holocausto, porque no hay que perder las proporciones. Pero tenemos lo que aprender de nuestros padres.

El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Elazar Menajem Man Shaj zt”l acostumbraba a contar respecto a un grupo de judíos que estaban a punto de entrar en las cámaras de gases desnudos, apretados, y alrededor de ellos perros de vigila. De pronto dijo uno de ellos: “Queridos hermanos, ¿saben ustedes que día es hoy? Simjat Torá. No tenemos libros de la Torá para bailar con ellos, incluso un Jumash no tenemos ni un Sidur, pero tenemos algo que nadie nos podrá quitar nunca: ¡Tenemos a D’s! Él se encuentra con nosotros en todo momento, y podemos bailar” – y todos comenzaron a bailar.

Y otro cuento: En el último Simjat Torá en el ghetto de Varsovia, de medio millón de judíos quedaron tres mil. Y unos 15 judíos se juntaron en la casa del Gaón, el Rav Menajem Zamba para las Hakafot. Todos estaban quebrantados, habían perdido sus familias, recitaron los versículos con dolor. De pronto, entró un niño de 12 años. Era muy extraño, porque ya hacía tiempo que no había ningún niño pequeño en el ghetto. Él tomó un Sidur y se adhirió al rezo. Comenzaron las Hakafot. De pronto, uno de los que rezaban, director de Beit Iaacov, abrazó al niño con un brazo y el Sefer Torá con el otro brazo, los acercó a su corazón y gritó: “¡Un niño con la santa Torá!”, y bailó con entusiasmo. Y todos bailaron con él. 


Shabat

Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Preparativos del Shabat

Bañado en vísperas de Shabat

Es una mitzva para todos, hombres y mujeres, bañarse con agua caliente en vísperas de Shabat en honor al Shabat[1], ya que de esa forma la persona se prepara a sí mismo para recibir a la “novia” [el Shabat] con buen semblante, limpieza y pureza[2]. Y es también mitzva lavarse el pelo con jabón, champú o similares[3].

El bañado en honor del Shabat debe hacerse con agua caliente justamente, y el que se baña con agua fría no cumple esa mitzva[4].

Mikve

Se acostumbra que los hombres van a la mikve en honor del Shabat en vísperas de Shabat[5].

El momento adecuado

No se bañará en honor del Shabat el jueves, porque el bañado el jueves no es en honor del Shabat. Pero si no puede bañarse en vísperas de Shabat, se debe bañar el jueves, para que acerque todo lo que pueda el bañado al Shabat[6].

Hay que cuidarse mucho de no demorar el bañado en honor del Shabat, no sea que llegue a alguna trasgresión del Shabat por ello. Y todo el que siente temor a D’s en su corazón le es adecuado evitarlo también de las personas que habitan en su casa[7].

Prendas de Shabat

Está escrito en los profetas: “Y lo honras y no haces tus designios ese día” (Ishaya 58:13), y nuestros sabios dedujeron de ello: Que tus prendas en Shabat no sean como tus prendas en días comunes. Por ello, toda persona debe esforzarse todo lo que pueda para que tenga prendas agradables para Shabat[8].

Es bueno vestir las prendas de Shabat enseguida después de haberse bañado en honor al Shabat, porque de esa forma es notorio que las viste en honor del Shabat[9]. Y debe seguir vistiendo esas prendas hasta que termine el Shabat y haga Habdala[10].



[1](Gmará, Shabat 25B. Shuljan Aruj 260 inciso 1. Mishná Brurá inciso 1-2. Kaf HaJaim inciso 2). De todas formas no es una obligación terminante, el que cumple esa mitzva es recompensado por ello, y el que no la cumple no es castigado (Mishná Brurá allí).
El Shuljan Aruj escribió que la mitzva es bañar la cara, las manos y los pies. El Ram”a escribió que la mitzva es bañarse todo el cuerpo, pero si no tiene suficiente tiempo o por alguna razón no puede hacerlo, por lo menos bañará su cara, manos y pies con agua caliente (allí, Shuljan Aruj. Mishná Brurá inciso 2).

[2] (Seder HaIom, Erev Shabat).
[3] (Allí, Shuljan Aruj). Y en Biur Halajá (comienza lajof harosh) cito las palabras del Ba”j que el lavado del pelo debe ser justamente con agua caliente, y escribió al respecto el Biur Halajá que los poskim no mencionaron agua caliente, y alcanza con lavarse el pelo con jabón, champú o similar.
[4](Allí, Shuljan Aruj y Biur Halajá, comienza bejamin). Y véase allí que duda si con agua tibia se cumple la obligación o no, pero con agua fría seguro que no cumple la mitzva. Y véase en las acotaciones de Eshel Avraham (de Budapest) que escribió que se puede hablar en mérito de los que acostumbran a bañarse con agua fría, porque la mitzva de bañarse todo el cuerpo con agua caliente no está escrita en forma explícita en la Gmará, véase allí.
[5] En Shaar HaKavanot (drushei seder Shabat, drush Alef, inian vaiehi noam) cuenta que el Ar”i se sumergía en la mikve en vísperas de Shabat [luego de haber leído cada versículo dos veces y una vez el tirgum] según lo que es aclarado en el Zohar (Parashat Truma 4, 136B) que Rav Amnuna Saba salía del río cada vísperas de Shabat. Y también así citó el Magüen Avraham (285, inciso 1. Y así también escribió Birkei Iosef 260 inciso 3. Y Jaiei Adam Klal 1, inciso 10. Y Kitzur Shuljan Aruj 72 inciso 12). Y Kaf HaJaim (260 inciso 7) citó a Shaar HaKavanot, y agregó que el Ar”i se sumergía en la mikve luego de haber comenzado la quinta hora del viernes.
[6] (Allí, Mishná Brurá inciso 5).
[7]También cuando terminó de bañarse temprano, todavía pueden llegar a trasgredir el Shabat peinándose o secándose con la toalla (allí, Mishná Brurá inciso 1).
[8](262, inciso 2. Mishná Brurá inciso 5. Kaf HaJaim inciso 23). Y es bueno que no vista en Shabat ninguna prenda que viste en días comunes (allí, Mishná Brurá y Kaf HaJaim inciso 24, citando al Ar”i). Y si puede, es bueno que tenga también un Talit de Shabat (allí, Mishná Brurá).
[9] (Allí, inciso 3 en el Ram”a).
[10](Allí, Mishná Brurá inciso 8). Kaf HaJaim (inciso 28) agregó que lo correcto es que se quede con esas prendas hasta después de haber comido Melave Malka.