Parashat Bamidvar 2 de
Sivan 5784 No 1462
La
entrega de la Torá
Rav
Elisha Vishlitzki zt”l
Dicen
nuestros sabios (Shabat 88A): “…nos enseña que
D’s les puso el monte sobre ellos como una cubeta y les dijo; si
ustedes
reciben la Torá, esta bien. Y si no – aquí
serán sepultados”. De ello
tal parece en forma sencilla que el ser de Am Israel (el Pueblo
de
Israel) no era afín con el recibimiento de la Torá,
tan distanciado
estaba que si no se los hubiera obligado y amenazado no la
habrían aceptado.
El Mahara”l
de Praga (Tiferet Israel 32)
pregunta: ¿Por qué es necesario que la Torá
sea entregada con coerción? Am
Israel ya dijeron “todo lo que dijo el Eterno haremos”, y en la Parashá
Shoftim es aclarado que también dijeron “haremos y
escucharemos”. La Gmará cuenta
que esa declamación fue tan espectacular que salió una
voz y dijo: “¿Quién les
reveló a mis hijos ese secreto que utilizan los ángeles
del Cielo?”. Am
Israel se elevó en ese momento a un nivel de ángeles,
y por ello la pregunta
del Mahara”l es más aguda aún. También si
podemos entender que una
persona con bajas tendencias no puede identificarse plenamente con la Torá,
y no quiere recibirla – todo eso se refiere a una persona común,
pero Am
Israel en ese momento, que llegaron a un nivel semejante a los
ángeles,
¿por qué su recibimiento de la Torá fue de
esa forma tan dura, con un
gran temor, con un monte sobre sus cabezas?
Explica el Mahara”l
que lo primero que debemos
aclarar con la manifestación de la Torá en el
mundo es su aspecto
Divino. La coerción de la Torá nos muestra que
ella no comienza de los
hombres, no depende de ellos y de su consentimiento, y por lo tanto
tampoco
desaparecerá si no la quieren. Si toda la entrega de la Torá
dependiese
de que Am Israel dijeron “haremos y escucharemos”, entonces
podría ser
en forma teorética que en otra oportunidad llegue alguna
generación que dirá
que ya no está interesada en la Torá. No puede
ser que la Torá,
la palabra de D’s para con la realidad, se convierta en no relevante.
Por ello
surge la coerción, para aclararnos que no hay existencia sin la Torá.
Sólo en base a la comprensión que la Torá
es el centro de vida de Am
Israel, del individuo particular y de la totalidad genérica,
se puede
recibir la Torá.
En la
época de los tormentos del Meshiaj
(Redentor) es muy difícil recibir las cosas con coerción
que llega de lo alto.
Muchas personas buscan la identificación con la Torá
y las mitzvot,
quieren “vincularse” con ellas, sentir la afinidad del alma, percibir
cómo la Torá
desarrolla la vida y no la asfixia. Junto con ello, hay una gran sed de
encontrarse con la verdad Divina, una verdad absoluta que no depende de
nuestros deseos personales. Todos los métodos que presentan la Torá
de
forma que no nos compromete, también si son agradables y
hermosos, no
proporcionan alimento a la gran demanda del alma de una Torá
autentica.
Esa gran
sed existe gracias a que no se la escribe en
titulares de la prensa. Esa sed no puede ser extrovertida, porque es
interna en
su esencia. Si la persona buscará la verdad absoluta en
público, y alguien que
se piensa inteligente intentará saciarlo, enseguida
surgirá otro “inteligente”
que lo discutirá, y habrá una pelea. El instinto del
orgullo en la generación
de los tormentos del Meshiaj es muy desarrollado,
enardecerá la
discusión, hará despertar la envidia el odio y la
competencia, de forma que nada
positivo surgirá de ese debate. Hay muchos intentos variados de
extenuación de
la sed de verdad absoluta – hay quienes la ingoran, hay quienes
intentan
demostrar que no es racional o que no puede ser alcanzada. Pero a pesar
de todo
eso, la búsqueda de la Torá Divina, una Torá
elevada y absoluta,
va creciendo.
Suicidio
Rav
Shlomó Aviner
Pregunta: Según
la halajá el que se
suicida es enterrado fuera del cementerio, y sus parientes no hacen Shiva
(costumbres
de duelo). Pero en nuestros días los Rabanim lo permiten
y lo juzgan
para bien, que él se suicidó en un momento de falta de
cordura, por un
desequilibrio mental. ¡¿Acaso en el pasado no había
trastornos mentales?!
Respuesta:
1. En
primer lugar, es difícil tratar ese tema
complejo, porque hay muchos factores distintos que conducen al suicidio.
2. Se puede
decir que en nuestros días hay menos
trastornos mentales gracias a los psicólogos, los siquiatras y
los remedios, en
comparación con tiempos anteriores cuando el que sufría
de un desequilibrio
mental no recibía ningún tratamiento.
3. En
cuanto a la pregunta, tal parece que la
principal causa de suicidio es depresión. Como hemos dicho, hay
otras causas,
incluso causas biológicas, y con todo, la mayoría de los
que se suicidan son
depresivos. Pero por supuesto, no se trata de una justificación:
Es cierto que
la mayoría de los suicidas son depresivos, pero solo un
porcentaje pequeño de
los depresivos se suicidan.
4. Pero en
nuestros días la depresión es una dolencia
muy común. Los psicólogos dicen que dentro de un tiempo
esa será la enfermedad
más común, y ya hoy en día es la más
común en los jóvenes de mas de 14 años.
¿Cómo le hacen frente los jóvenes? Por lo general:
Alcohol, drogas, juegos de
azar, deporte competitivo y Smartphone. Por supuesto, todo eso solo
distrae en
forma temporal, pero no resuelve el problema.
5. La
teoría mas aceptada en cuanto al fenómeno de la
depresión que se va extendiendo entre los jóvenes es que
son niños mimados.
Todo tiene que ser según como ellos quieren, y si no es
así los deprime. Y de
momento que eso ocurre día a día, la depresión
aumenta. Esa es la cadena: La
elevación del nivel de vida genera depresión, y
depresión conduce al suicidio.
6. En
efecto, poblaciones pobres y que sufren en el
mundo casi no tienen casos de depresión. Están ocupados
en sobrevivir todo el
tiempo, y no se pueden permitir el lujo de deprimirse. Lo que no es
así en
países ricos, donde los acontecimientos negativos desequilibran
a las personas.
7. Y
nuevamente, no estamos justificando. Si la
persona sufre dolores corporales o dolores anímicos – eso no lo
define como
enfermo mental. La persona tiene libre albedrio y puede sobreponerse.
La
persona mimada identifica su existencia con el sufrimiento, y decide
que su
vida no tiene sentido. Eso también explica por qué entre
las personas
religiosas en el mundo hay menos casos de suicidio: La religión
le da sentido a
su vida, en toda situación.
8. Por
ello, si tenemos un amigo deprimido, es una
gran mitzva fortalecerlo, animarlo, amarlo, acompañarlo.
Y por supuesto,
eso es también cierto en cuanto a quien no esta deprimido.
Amarás a tu prójimo
como a ti mismo.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Utilizado
de plantas y del jardín
Arbustos y
plantas
Nuestros
sabios decretaron que está prohibido en Shabat
hacer uso del árbol, no sea que llegue a arrancar, como fue
aclarado. Ese
decreto se refiere justamente a árboles o similares, pero
cañas flexibles como
plantas, está permitido utilizar en Shabat – por
ejemplo, colocar sobre
ellas algún objeto, y son consideradas como arbustos y plantas,
que está
permitido hacer uso de ellas en Shabat[1],
como
será aclarado.
Cañas
que al principio son flexibles, y más tarde se
hacen rígidas, está prohibido utilizarlas incluso cuando
todavía son flexibles,
y son consideradas como un árbol[2].
Así
también alguna verdura que es comestible, a pesar
de que no es dura, puede que esté prohibido utilizarla, porque
se teme que
llegue a arrancarla para comerla[3].
Sentado y
caminado sobre el césped
Está
permitido en Shabat sentarse o acostarse
sobre el césped, porque tratándose de plantas nuestros
sabios no prohibieron
utilizarlas en Shabat, como fue aclarado.
Así
también está permitido andar sobre el césped en Shabat.
Y no se teme que de esa forma arranque el césped, porque no es
esa su intención[4].
Si
después de haber andado sobre el césped ve que
arrancó de él, y está adherido a su pie, no debe
quitarlo con la mano, porque
esas hojas son Muktze y está prohibido moverlas[5].
Y de
todas formas no cometió una trasgresión de arrancado, ya
que su intención no
era esa [y no es considerado Psik Reisha][6].
Escribió
Mishná Brurá que donde el césped es
alto, debe cuidarse de no correr sobre él, porque cuando la
persona corre sobre
el césped alto está claro que arrancará un poco de
él, y es Psik Reisha
[y si así es, está prohibido incluso si no es esa su
intención]. Y puede que
debe cuidarse incluso cuando anda rápido[7].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 336 inciso 1. Ram”a.
Mishná Brurá inciso 15. Shuljan
Aruj 312 inciso 6).
[2](336, Mishná Brurá inciso 14 citando muchos
Poskim. Kaf HaJaim allí,
inciso 16 citando Eliha Rabah).
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 19.Kaf
HaJaim inciso 20 citando Pri
Megadim).
E incluso si no tiene tres palmos de altura [porque
todo lo que está a menos de tres palmos del suelo es considerado
como suelo],
de todas formas si puede ser comido se debe prohibir que no lo use, no
sea que llegue
a arrancarlo para comer (allí).
[4](Allí, inciso 3).
[5](Allí, Mishná Brurá inciso 24).
[6](Allí, Mishná Brurá). Y está
permitido andar sobre el césped incluso
descalzo, a pesar de que las plantas se enredan en los dedos del pie, y
no es
considerado Psik Reisha que arrancará, y por ello incluso si
arrancó no está
prohibido, porque no es esa su intención (allí, Kaf
HaJaim inciso 25).
[7](Allí, Mishná Brurá inciso 25. Biur
Halajá comienza mutar lielej al
gabei asavim. Y véase Kaf HaJaim allí, inciso 25).