Parashat Emor     10 de Iyar 5784     No 1459

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Santificar el tiempo
Rav David Landau

Al final de nuestra Parashá se encuentran los párrafos de las festividades. Una de las definiciones de Am Israel (el Pueblo de Israel) está ligada a ese tema, a los festejos que son kodesh (santos). Fuimos merecedores de una formulación de bendición singular: “Santifica a Israel y a los tiempos”, una formulación que es aclarada por nuestros sabios en la Gmará (Brajot 49A).
A primera vista, se trata de dos cosas distintas: D’s santifica a Israel, y aparte santifica los tiempos. Pero la regla es que “no se sella con dos”, de la misma forma que “no se hace paquetes de mitzvot”. ¿Por qué esa impaciencia? ¿No hay tiempo para bendecir primero a una cosa, y luego a la otra? La Gmará hace una aclaración de la halajá que es una aclaración básica y profunda maravillosa. No se trata de una bendición a D’s por dos cosas distintas, sino que una misma cosa. D’s santifica a Israel, entregó una capacidad singular de kdushá en Am Israel, en la Casa de Israel, y en base a esa kdushá que le fue entregada ellos santifican los tiempos. Am Israel es el que santifica los momentos. La kdushá de los festejos surge a través nuestro, y no directamente de D’s. De ello emana la diferencia entre Shabat e Iom Tov. La kdushá de Shabat es una kdushá Divina, es “Shabat para el Eterno” (Shmot 20:10), un poco como el Mundo Venidero. En contraste, la kdushá de las festividades se continua de nuestra kdushá, de la potencia de la Torá en Am Israel. D’s santifica a Am Israel, y en base a ello Am Israel tiene la capacidad de santificar el tiempo, como está escrito en nuestra Parashá: “Estas son las festividades designadas del Eterno que ustedes designarán como convocaciones de santidad” (Vaikra 23:37) – ustedes las designarán (Rosh HaShaná 25A).
Existen muchas formulaciones filosóficas en cuanto a la esencia del tiempo, pero en general se puede decir que el tiempo es la relación entre el hombre y el mundo. Nos encontramos en el mundo en el marco del tiempo. La existencia del tiempo emana del hecho que hay hombres en el mundo. Cuando esa relación recibe kdushá – toda la existencia del hombre en el mundo es santificada. Am Israel santifican al tiempo, es decir: Toda la realidad del hombre en el mundo. Ese es el punto de Am Israel: Crear kdushá en el mundo y en la realidad del hombre en el mundo. Todo el orden de la Salida de Egipto y la Entrega de la Torá llega a su gran perfeccionamiento en base a la kdushá sellada en Am Israel, en base a la cual ellos santifican al mundo y al tiempo.
Todo el tema de Israel se manifiesta en forma doble. “Uno dijo el Señor, dos hemos escuchado” (según Tehilim 62:12). Hay dos tipos de personas: La persona antes que se complicó con el camino, y la persona que anda por el camino. En paralelo a esas dos partes de la vida y la realidad, es necesario que haya dos Parashot especiales que hablan del orden de las festividades, en dos partes distintas de la Torá: Los párrafos de las festividades en Emor, antes del desierto, y los párrafos de las festividades en Pinjas, en el desierto. No se trata de una repetición, como se puede pensar en forma superficial, sino que una aclaración cómo santifica Israel al tiempo en la casa y en el camino. Shmot y Vaikra son un mismo tema, cuando hacia el final figura el tema de las festividades. Y en paralelo, hacia el final de la sección que habla del camino, Bamidvar, se vuelve a encontrar los párrafos de las festividades, de la santificación de Israel de los tiempos (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaikra, pág. 221-223). 

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Sin amor, no tiene valor
Rav Shlomó Aviner

 

Hay personas que trabajan duro para Eretz Israel (la Tierra de Israel) y para el Estado de Israel, pero si ellos odian izquierdistas, no tiene valor.

Hay personas que estudian Torá, pero odian jilonim (seculares), eso no tiene valor.

Hay personas que se sacrifican en el ejército, pero odian a los que les parece que dañan el ejército, eso no tiene valor.

La gran regla: ¿Cómo se sentiría la persona si la actitud de los demás para con ella fuese así?

Hay quienes declaman “Shma Israel” con gran intención, pero no en base al principio que D’s elige a Su pueblo con amor, entonces no tiene valor.

Tú eres un hijo de D’s, y Él ama a todo Su pueblo Israel.

Ahavat Israel (amor por toda persona del Pueblo de Israel) es la mitzva más grande, esa es la gran regla de la Torá.

Hay quienes dicen palabras elevadas e importantes, pero si no tienen amor, es solamente chachara sin sentido.

Hay quienes dan limosna a los pobres, pero no logran amar, entonces no ganan nada.

Si la persona tiene fe autentica debe amar a su hermano de Am Israel. Sin ello, perdió lo más importante en la vida. Una vida sin amor no vale. Palabras elevadas sin amor, son vacías.

Nos encontramos en un mundo muy sofisticado y tecnológico. Pero todavía tenemos problemas: Odio, juzgado para mal, criticismo del prójimo, culpado del prójimo, estereotipos, generalizaciones equivocadas, violencia verbal y de pensamiento. Es muy bueno que hay ciencia y tecnología, pero no es lo primordial, sino que el amor. La vida es importante, pero sin amor, realmente no es importante.

Andar por los senderos de D’s, es andar por el sendero del amor.

Hay quienes odian sin una razón autentica, y arguyen que es más fuerte que ellos. No es cierto, la persona puede dominar sus sentimientos, sus pensamientos. Puede dominar a través de sentimientos y pensamientos auténticos.

También si hay una razón para el odio, el odio está prohibido. Por el contrario, si tu enemigo esta hambriento, aliméntale pan, y si esta sediento, dale de beber agua. No odies. Es cierto que puedes elegir odiar, pero no te olvides que D’s te mira, y rendirás cuentas. De la misma forma que D’s ama a toda persona de Am Israel, así debes amar a todos.

El amor por D’s se expresa también en el amor por todo miembro de Am Israel, y el temor a D’s se expresa en el temor y reverencia para con Am Israel, es decir, cuidarse de no dañar, de ninguna forma.

No juzgues a las personas, también si piensas que se lo merecen, deja ese trabajo a D’s.

Cuando tú odias, por buenas razones según tu opinión, en realidad te llega por parte del mal instinto. No odies a las personas, sino que al mal, también el mal que hay dentro tuyo, y en primer lugar el mal dentro tuyo. Ama el bien, el bien que hay en ti, y en primer lugar el bien que hay en los demás.

Si tu odias, eres un tonto. Si amas, eres un gran sabio.

La persona es libre, puede elegir amar, y es ordenado por D’s: ¡Ama!

Muchas gracias, D’s, que nos has entregado el amor. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Utilizado de plantas y del jardín

Utilizado del árbol

Nuestros sabios prohibieron subirse a un árbol en Shabat, y también prohibieron utilizar de alguna forma un árbol que esta plantado en el suelo – por ejemplo colocar sobre él algún objeto, o tomar un objeto que estaba sobre él, y también prohibieron atar un animal al árbol[1].

La razón es que nuestros sabios temieron que si utilizará al árbol llegará a arrancar ramas, hojas o frutos intencionalmente, y trasgredirá la prohibición de arrancado derivada de la Melaja de cosechado que está prohibida según la Torá escrita[2].

También un árbol que no tiene ninguna humedad y está totalmente seco, y sus ramas, hojas y frutos han caído, está prohibido utilizar en Shabat. Y a pesar de que no cabe temer que arranque algo de él, de todas formas está prohibido utilizarlo en Shabat[3]. Y hay quien es menos estricto y en los días de verano, cuando el árbol está totalmente seco y no tiene ninguna humedad, de momento que es notorio que está seco, permite utilizarlo[4].

Hamaca

Hay quienes atan cuerdas al árbol y sientan sobre ellas pequeños niños [hamaca], hamacándolos para un lado y para el otro. Los que utilizan esa hamaca en Shabat trasgreden la prohibición de utilizar el árbol en Shabat. Y cuando atan las cuerdas en Shabat, a veces también trasgreden la prohibición de atado. Y se los debe amonestar, para que no hagan así en Shabat[5].

Raíces que sobresalen del suelo

Las raíces del árbol que sobresalen del suelo [como se puede encontrar en arboles ancianos] a pesar de que no cabe tanto temer que se arranque, de todas formas si están más altas que tres palmos del suelo son consideradas como parte del árbol, y está prohibido utilizarlas [sentarse sobre ellas o similar] en Shabat[6].

Pero raíces que sobresalen del suelo menos de tres palmos, está permitido utilizarlas en Shabat, por ejemplo sentándose sobre ellas o colocando algún objeto sobre ellas, de momento que se encuentran a menos de tres palmos del suelo son consideradas parte del suelo[7].