Parashat Kdoshim 3 de Iyar 5784
No 1458
¿Hay
una profecía?
Natan
Kotler
¿Acaso
hay alguna profecía para todas las
generaciones que habla de la edificación del Estado de Israel?
¿Acaso hay algo
que habla de un gobierno independiente de Am Israel (el Pueblo
de
Israel) en su tierra que no es perfecto, desde el punto de vista moral
y
espiritual? ¿Acaso hay alguna fase que antecede la llegada del Meshiaj
Ben
David (redentor de la descendencia del rey David)?
El profeta Mija vaticinó: “Y tú, torre de
Eder, colina de la hija de Tzion, a ti te llegará y
vendrá el primer gobierno,
el reino de la hija de Ierushalaim” (Mija 4:8).
El Malbi”m (Rav Meir Leibush Ben
Yehiel Michel Wisser zt”l)
nos dice que esa profecía
enseña que el proceso de la gueulá
(Redención) avanzará en tres fases:
La primer fase es la reunión de los
exilios, como dice el versículo “hija de Tzion, a ti te
llegará”, y así
explica: “Los exilios comenzarán a reunirse y los exiliados de
Iehudá y
Binyamin que son la Hija de Tzion que fueron exiliados de Tzion en la
destrucción del segundo Beit HaMikdash (El Templo) se
reunirán en ti”.
La segunda fase es la edificación del
Estado de Israel, como dice el versículo “y vendrá el
primer gobierno”, y así
explica el Malbi”m: “Llegará un gobierno pequeño,
que tendrá un poco de
gobierno y dirección como tuvo Am Israel en los primeros
tiempos antes
que fuese coronado un rey sobre los Hijos de Israel, cuando tuvieron
jueces que
los dirigían”. El Estado de Israel es el primer gobierno desde
hace dos mil
años de exilio.
La tercera fase es el Reinado de la Casa de
David, como dice al final la profecía “reino de la hija de
Ierushalaim”. Y así
explica el Malbi”m: “Tendrán un reinado fijo, que es el
Reinado de la
Casa de David, cuando reinará el rey Meshiaj un reinado
fijo”.
Entones, según la profecía de Mija la
edificación del Estado de Israel es la segunda fase del proceso
de la gueulá,
y es la fase que antecede al Reinado de la Casa de David.
Pero debemos preguntar: ¿Acaso cada fase es
de por si misma? ¿O cada fase está vinculada a la fase
anterior, y la prepara?
En otras palabras: ¿Acaso la edificación del Estado de
Israel es algo esencial
en el proceso de la revelación del Reinado de la Casa de David?
La respuesta está clara: Cada fase prepara
la realidad para la próxima. De la misma forma que grandes olas
de Aliá
(inmigración a Israel) prepararon la realidad para la
edificación del Estado de
Israel, así también la edificación del estado
prepara la realidad para el
surgimiento del Reinado de la Casa de David. El Malbi”m nos
enseña un
gran principio: El Reinado de la Casa de David no surgirá de
pronto, sino que avanzará
en un largo proceso en base a la fase que lo antecede. “El Reinado de
la Casa
de David se revelará paulatinamente, y al principio habrá
solo un nivel de
juez, y se elevará lentamente hasta que el reinado será
de D’s”. El Malbi”m
nos enseña el sentido de la edificación del Estado de
Israel en el proceso de
la gueulá, no se trata de algo desconectado del Reinado
de la Casa de David,
sino que justamente en base a ello se revelará.
La idea que el Reinado de la Casa de David
se desarrollará paulatinamente, en base al gobierno del Estado
de Israel de hoy
en día – es una idea muy significativa, con consecuencias
dramáticas:
Confianza en el potencial del estado: “Este
es el estado que vaticinaron los profetas”, como dijo el Rav Tzvi
Iehudá Kuk
zt”l, y por lo tanto debemos tener fe en el potencial que se esconde en
el
Estado de Israel actual, que crecerá hasta que llegará al
Reinado de la Casa de
David. Debemos saber que este es el estado en base al cual se
revelará el
Reinado de la Casa de David, y por ello debemos esforzarnos en mejorar
el
estado actual, y no tratar de crear o soñar con otras
alternativas.
No desesperar por las dificultades: El
profeta Mija vaticina que el Estado de Israel no será perfecto,
“vendrá el
primer gobierno”. Se trata de algo primerizo, y como todo lo primerizo
tiene
defectos, hasta que se aprende en la marcha cómo mejorar y
avanzar. Aparte, el Malbi”m
asemeja la edificación del Estado de Israel a la Época de
los Jueces, que
estuvo colmada de duras dificultades morales, espirituales y
políticas, y
también de luchas internas y externas. Por ello, no debemos
desesperar cuando
encontramos dificultades en el Estado de Israel, ya que nos fue dicho
que así
será.
Un proceso largo y lento: El Malbi”m
escribió en forma explicita que el Estado de Israel se
elevará “lentamente”,
hasta que en base a él se revelará “en forma paulatina”
el Reinado de la Casa
de David. Por ello, se necesita mucha paciencia y tomar en cuenta que
grandes
procesos llevan tiempo. Y por ello no debemos intentar apresurar las
cosas,
sino que ser pacientes y todo el tiempo ocuparnos del “Método de
Elkana”,
añadir Torá y fe en base al vigor y la humildad.
Pero no debemos temer
decir la verdad, sino que debemos formular en forma clara el
sueño del Reinado
de la Casa de David.
¡¿Tú
odias izquierdistas?!
Rav
Shlomó Aviner
Tú
odias izquierdistas: Ellos arruinan el país, la
nación, la tierra, la Torá, la moral, el ejercito
– en resumen, ellos lo
arruinan todo, son inmundos.
Dime,
¿no tienes un poco de cerebro? ¿Te han revuelto
la cabeza?
¿Así
llamas tú judíos? ¿Eso es lo que has aprendido?
¿Acaso no sabes que es un pecado hablar así? ¿No
temes de D’s? Debes
arrepentirte sinceramente.
Por lo
visto, necesitas un poco de humildad. ¿Quizás
esa persona vale más que tú? ¿Quizás el
país la necesita más a ella que a ti?
¿En el presente, en el pasado y también en el futuro?
Cuídate.
El que siembra odio también lo cosecha.
Ama a
todos. Los sabios de Israel se esforzaron
generaciones enteras – ¿en vano?
¿Tú
quieres que todos sean como ti? ¿Qué desperdicies
tu vida?
No olvides
que todos son hijos de D’s. Los que tú
apodas “izquierdistas” son de D’s. Y tú eres de D’s.
Am Israel (el Pueblo
de Israel) no es tuyo, sino que de D’s. Tú
te piensas que el mundo te pertenece.
Has
olvidado lo que te enseñaron en primero de
escuela: Amistad, amor, bondad, ayuda, misericordia.
Has
olvidado que somos hermanos. Sin ello, no eres un
judío autentico. No puedes argüir que lo amas, y al mismo
tiempo difamarlo.
Somos una
comunidad, todos una misma comunidad. D’s te
ama tal cual eres, y ama a tus hermanos los judíos tal cual son.
También
si te han puesto nervioso, perdona. Si no
perdonarás, D’s no te perdonará.
“Amarás
al Eterno, tu Señor” – que el Nombre de D’s
sea amado a través tuyo. ¿Tu realmente piensas que con
ese tipo de expresiones
el Nombre de D’s será más amado?
“Amarás
a tu prójimo como a ti mismo” – como tú te
amas a ti mismo. Por ello, cuenta sus alabanzas. Lo que no deseas que
te hagan,
no se lo hagas a tu compañero. Ten misericordia por él,
de la misma forma que
tienes misericordia por ti mismo.
“No
ofenderá la persona a su compañero”. No lo
ofendas.
La mitzva
de amar a tu prójimo es válida en
todo lugar, en todo momento – es un recalcado muy interesante de los poskim
(sabios que determinan la halajá).
Esa mitzva
es válida también para con un
malvado, que se merece la muerte. ¡Aprende de ello!
Un rezo
para el amor por todo Israel de nuestros
maestros: “D’s, bendito sea, que sea mi parte con los que te aman a Ti
y a
Israel, porque D’s e Israel son una misma cosa”.
¿Acaso
te es agradable el ser incluido en la
definición de “todo el que odia a alguien de Israel en su
corazón comete una
trasgresión de la Torá”?
¿Acaso
has olvidado que el segundo Beit HaMikdash
(El Templo) fue destruido por el odio gratuito?
“Como el
agua al rostro, así es el corazón de una
persona a otra” – si tú lo amas, él te ama. Si tú
le odias, él te odia.
Es
más: Si tienes la posibilidad de elegir a quién
hacerle una bondad, una persona amada o una persona odiada, debes
ayudarle a la
persona odiada, para vencer la mala tendencia.
No maldigas
a nadie, incluso insinuando.
Tú
seguramente preguntas: ¿Cómo podré juzgar toda
persona para bien? ¿Ella tiene muchos defectos? ¿Acaso me
mentiré a mí mismo?
Por supuesto que no. Debes juzgar con justicia. Utiliza tu cerebro para
ver sus
virtudes.
¿Acaso
has escuchado respecto a la prohibición de
ofender hablando? No hagas sufrir a tu compañero.
Mi querido
amigo, tú necesitas algo nuevo: Un corazón
nuevo.
Meorot
HaShabat
El cometido
de esta sección es familiarizar a los
lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno
debe aconsejarse
con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los
detalles de las
numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no
limitarse a lo
escrito en esta sección.
Utilizado
de plantas y del jardín
Cabalgado
sobre un caballo
Está
prohibido cabalgar sobre un caballo en Shabat.
Así también está prohibido colgarse o apoyarse
sobre un animal en Shabat[1].
Esa
prohibición es un decreto de nuestros sabios,
porque temieron que el jinete llegue a arrancar una rama del
árbol para
utilizarla para dirigir el animal sobre el que cabalga, y
cometerá una
trasgresión de la Torá escrita de arrancado de
una planta[2].
Cuando
nuestros sabios decretaron prohibir el
cabalgado sobre un animal en Shabat, incluyeron en él el
resto de los
usos del animal en Shabat. Por ejemplo, apoyarse o colgarse de
él, o
también colocar algún objeto sobre el animal en Shabat[3].
La
prohibición de cabalgado de un animal en Shabat
es válida también en circunstancias en las que no hay
posibilidad que llegue a
arrancar una rama del árbol, por ejemplo si se encuentra en el
desierto donde
no hay árboles en absoluto, porque nuestros sabios no
diferenciaron
[4].
Carroza
La
utilización de objetos atados a un animal también
fue incluida en la prohibición de utilización de animales
en Shabat. Por
lo tanto está prohibido utilizar en Shabat objetos que
están atados a un
animal. Esos objetos son llamados “parte lateral del animal”
[5].
Por
ejemplo: Una carroza que está atada a un animal,
cuando el animal la tira cuando camina[6],
está prohibido en Shabat
sentarse en la carroza, o también colocar objetos sobre
ella, porque la
carroza que está atada al animal es considerada parte lateral
del animal, y
cuando se sienta en ella o coloca objetos en ella está haciendo
uso del animal[7].
[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 305, inciso 18).
[2](Allí, Mishná Brurá inciso 61. Kaf
HaJaim inciso 62).
En Beit Iosef (allí) citó al Ro”sh que escribió
citando
al Talmud Ierushalmi que la razón por la cual el cabalgado sobre
un animal fue
prohibido en Shabat es porque la persona tiene obligación de
hacer descansar su
animal, y cuando carga a un jinete no descansa. Y preguntó que
la regla es que
“el vivo se carga a sí mismo”, y no es considerado una carga, y
no cabe
prohibir montar sobre un animal por la obligación del descanso
del animal. Y
quizás debemos decir que si bien no tiene prohibido cabalgar
sobre el animal,
de todas formas de momento que el animal sufre, trasgrede la
obligación de
hacer descansarlo.
Pero en Shuljan Aruj (allí, inciso 22) determinó que de
momento que el vivo se carga a si mismo no cabe prohibirlo por la
obligación de
hacer descansar al animal, y por ello el que tiene un mozo gentil que
cabalga
sobre un animal y lo conduce al rio a beber no tiene obligación
de evitarle
hacerlo, porque el vivo se carga a sí mismo. Y solamente si el
mozo carga otros
objetos debe evitarle hacerlo.
[3](Shuljan Aruj HaRav allí, inciso 23. Fue citado
por Mishná Brurá
allí, inciso 62. Kaf HaJaim inciso 64).
En cuanto a quitar un objeto que se encuentra sobre un
animal en Shabat, tal parece del Ritv”a que no está prohibido [a
pesar de que
tratándose del uso de un árbol, también
está prohibido quitar un objeto que se
encuentra colgado del árbol, como será aclarado
más adelante]. Y también del
Maguen Avraham tal parece que está permitido según todas
las opiniones (336,
Shaar HaTziun inciso 7).
Y véase Shuljan Aruj (302, inciso 11) que así escribe:
“El que se le ensució la mano con barro, la limpia con la cola
del caballo o de
la vaca”. Y véase Biur Halajá (allí, comienza
mekanja) citando a Tora Shlema
que se trata cuando no están unidos al animal, porque si
así fuese, está
prohibido mover un animal incluso un poco. Y Biur Halajá
escribió que se debe
analizar bien, porque no fue mencionado en los poskim. Y
escribió al final: “Y
lo que arguyeron que está prohibido por mover, puede que fue
prohibido mover
solo el cuerpo mismo del animal, y no su pelo incluso cuando
está pegado a él,
y no es considerado parte de su cuerpo, y se debe analizar más”.
[4](305, Mishná Brurá inciso 62).
[5](Allí, Shuljan Aruj inciso 18).
[6]Es decir, cuando un gentil conduce la carroza. Porque si
un judío la
conduce, trasgrede la prohibición de conducido (allí,
Mishná Brurá inciso 66.
Kaf HaJaim inciso 71). Y cuando el animal le pertenece a un
judío, comete la
trasgresión de no cumplir con la obligación de hacer
descansar su animal (allí,
Shaar HaTziun inciso 58. Kaf HaJaim allí) [cuando en ese lugar
no hay Eruv].
[7](Allí, Ram”a y Mishná Brurá inciso
67. Kaf HaJaim inciso 72).