Parashat Vaikra     13 de Adar Bet 5784     Shabat Zajor      No 1452

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“Reúne a todos los judíos”
Rav Ioram Eliahu

En el artículo que escribió el Rav Kuk zt”l respecto a lo que dijo la reina Ester – “ve y reúne a todos los judíos” (Ester 4:16) – describe el Rav situaciones que son relevantes a nuestra época y nos indica un camino para hacerles frente (Maamarei HaReaya, pág. 153).
“En estos días de Purim, en estos momentos difíciles en los que tormentos rodean y llenan a Clal Israel (la totalidad genérica del Pueblo de Israel)… muchas dificultades por fuera, y más grande aún es la dificultad porque fue desbaratada la paz en nuestra casa, la paz en la Casa de Israel”. En esa situación nos corresponde recordar los días del milagro de Purim como fue escrito en Meguilat Ester que fue escrita con inspiración Divina, y gracias a ello se encuentra por encima de los cambios del tiempo y de las generaciones. Por ello, “ese llamado eterno de ‘ve y reúne a todos los judíos’ debe darnos vida, otra vez, y elevarnos de toda bajeza”. Pero cada uno puede preguntar, “¿cómo puede ser que ahora, tú dices ve y reúne a todos los judíos? ¿Cómo lograrás agrupar juntos en un mismo marco a todos, todas las fracciones y todas las secciones…?”. ¿Cómo podrán todos los huesos desparramados acercarse el uno al otro? “¿…llegar a ser una sola cosa, que es llamada Clal Israel?”.
Es cierto, dice el Rav, que Haman no se inventó una mentira cuando dijo que somos un pueblo diseminado y desunido – realmente ese pueblo está diseminado y desunido, “pero a pesar de ello es un solo pueblo”. Y si preguntaremos, ¿cómo puede ser que haya dos cosas opuestas en un mismo tema? Contesta el Rav “hay maravillas en el mundo, y este pueblo toda su existencia está forrada de maravillas y milagros, demuestra con su existencia el milagro, y en su esencia es un pueblo solo…”. La galut (exilio) es la que generó esa desunión, por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra, y fuimos alejados de nuestra tierra, “pero el Eterno de Israel no mudará de propósito”. Los espantos de la galut llegarán a su término, y en base a la reunión de los exilios llegará el remedio de la enfermedad de la desunión, “a fin de cuentas somos un mismo pueblo, y seremos un mismo pueblo, y nuevamente se levantará Israel con su declamación eterna de ‘ve y reúne a todos los judíos’”.
Y nuevamente pregunta el Rav, se trata de un gran cuestionamiento: ¡La división nos devora por dentro! Y la respuesta es que es semejante a una persona que toma un remedio, y el remedio revela las fuerzas escondidas en ella. Porque las enfermedades se encuentran en el aspecto externo y conocido de la persona, pero en el aspecto interno desconocido está colmada de valentía, colmada de vida y fuerza, que puede influir sobre el aspecto evidente y curarlo.
Así también con Clal Israel, dice el Rav, tenemos prohibido equivocarnos y juzgar la situación de la nación en base a lo que vemos con nuestros ojos en el aspecto evidente, sino que “tenemos realmente un alma genérica desconocida, un gran alma nacional…” de la que nos desentendimos, y ella esta colmada de potencia, y es capaz de enderezarnos y renovar nuestros días como en antaño. Por ello, dice el Rav, de ese lugar desconocido del alma de la nación, llegará la bendición de “ve y reúne a todos los judíos”. Hay que alegrarse en estos días de Purim, y saber que la sgula (esencia espiritual intrínseca) de nuestro pueblo único vencerá el esparcido y desunido, y de todos los tipos de esclavizadores y suplicios “el que habita en el Cielo se ríe, y traerá un resplandor de salvación y redención eternos”. Y la mitzva de beber “hasta que no sepa diferenciar entre maldito sea Haman y bendito sea Mordejai” es para llevarnos a “la elevada comprensión de encontrar el judío desconocido dentro nuestro…”. Y en base a ello seremos merecedores de “un hermano se dará cuenta que el otro es su hermano, una mano será estrechada con otra mano… y como en los tiempos de Mor y Hadas [nombres que insinúan a Mordejai y Ester. N. del T.] también hoy en día, hay un pueblo juntado y unido, en toda su fortaleza”, y nuevamente surgirá la fuerza interna singular nuestra de “ve y reúne a todos los judíos, para una buena vida, paz, para todo Israel, y dirán Amén”. 

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Mejina para muchachas
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Usted es el presidente de la Midrashá Kdam Tzvait (marco de estudio y preparación para el ejercito) para muchachas que se está fundando. ¿Acaso el Rav ha cambiado su opinión en cuanto a la prohibición de enrolarse de las mujeres?

Respuesta: Antes que nada, mi opinión no es la que determina en ese tema. Desde la creación del Estado de Israel, 75 años todos los grandes poskim (sabios que determinan la halajá) lo prohibieron. ¿Y quién soy yo para opinar? Es más, a veces la persona cambia de parecer. Si cambiase mi opinión en todo tema, escribiría un artículo bien documentado explicándolo en extensión. ¿Acaso has visto algún artículo mío al respecto que permita el enrolado de mujeres?

Pregunta: No.

Respuesta: Entonces, ¿por qué inventas?

Pregunta: Fue publicado así.

Respuesta: ¿Y tú crees todo lo publicado? Cuando yo era un niño escuché una persona hablando en una casilla de teléfono diciendo: Mi señor, yo soy cartesiano (discípulo del filósofo Descartes). No acepto nada sin que antes haya sido demostrado. Es llamada la revolución critica, de hace varios cientos de años. Conviene actualizarse de vez en cuando.

Pregunta: Pero hay un aviso donde está escrito el nombre del Rav como presidente de la Mejina Kdam Tzvait para las muchachas.

Respuesta: Cuando me contaron, hice saber que es un error y pedí que borren mi nombre enseguida.

Pregunta: ¿El Rav sabe cómo surgió ese error?

Respuesta: Si. Dije, y continúo diciendo, que una Midrashá (marco de estudio para mujeres) debe aceptar también muchachas que desean enrolarse. Tenemos la esperanza que por merito del estudio en la Midrashá ellas cambiarán de opinión. Y de todas formas, no se debe abandonar ninguna muchacha. Y también una muchacha que desea enrolarse hay que recibirla, darle fuerzas espirituales para que pueda hacerle frente a la vida. El enrolado de las muchachas es una desgracia moral espantosa.

Pregunta: ¿Y de esa forma no se lo legitima?

Respuesta: Al revés. Hay que recibir en la Midrashá también muchachas que cometieron otras trasgresiones – por supuesto, a condición de que no corrompen a las otras. Y también en ieshivot tijoniot (marcos de estudio para muchachos), o Talmud Torá (marco de estudio para niños), o ieshivot (marco de estudio para jóvenes mayores). No consentimos con ellas, no lo aceptamos, pero tenemos responsabilidad para con ellas.

Pregunta: Entonces, ¿qué pasó exactamente?

Respuesta: Como he explicado. Porque dije que hay que ayudar a toda muchacha, sea cual sea, también si se enrola, concluyeron por error que apoyo la Mejina Kdam Tzvait para muchachas, que legitima el enrolado de ellas en el ejército. Y entonces pedí que borren mi nombre.

Pregunta: Está claro.

Respuesta: Queridas hijas de Israel, recatadas, rectas, no vayan al ejército. 

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Meorot HaShabat

 

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

Asuntos laicos en Shabat

Medido para una mitzva

Está permitido en Shabat medir para una mitzva[1]. Y a pesar de que tratándose de las demás prohibiciones de nuestros sabios en Shabat no lo permitieron para una mitzva, de todas formas en cuanto a la prohibición de medir porque es semejante a las acciones de días comunes, lo permitieron[2]. Y cuando mide para una mitzva no se ve como una acción de días comunes[3].

Por ejemplo: Una mikve debe contener 40 seot [medida de volumen, aproximadamente 8.3 litros según ciertas opiniones. N. del T.] de agua por lo menos. Cuando hay dudas si la mikve contiene 40 seot, está permitido en Shabat medir la cantidad de agua para saber si la mikve es apta para sumergirse en ella para purificarse[4].

Una copa para hacer kidush necesita contener reviit [medida de volumen, aproximadamente 57.6 ml según ciertas opiniones. N. del T.] por lo menos. Cuando se quiere hacer kidush con una copa que hay dudas si contiene ese volumen, está permitido medirla en Shabat.

La mitzva de comer Matza en la noche del Seder se cumple comiendo por lo menos kazait [medida de volumen, aproximadamente 27 cm³ según ciertas opiniones. N. del T.]. De momento que ese comido es una mitzva, está permitido en Shabat y Iom Tov medir la Matza para saber si contiene kazait [por ejemplo si tiene un recipiente que contiene kazait y pulveriza dentro de él una Matza hasta que se llena, y de esa forma sabe cuánta Matza es kazait] [5].

Medido para curar

Una medida que se hace para curar es considerada una mediad para una mitzva, de momento que curar el cuerpo es una mitzva. Por lo tanto está permitido medir en Shabat algo que es necesario para curar alguna persona[6].

Por ejemplo: Un enfermo que necesita tomar un remedio en Shabat según una medida determinada, está permitido medir la cantidad de remedio con un vaso de medida o una cucharita de medida.

Así también está permitido medir la temperatura del cuerpo en Shabat con un termómetro de mercurio, porque como hemos explicado una medida necesaria para la cura es considerada una medida de mitzva [y no se debe prohibir por la prohibición de cura en Shabat, ya que medir la temperatura en sí no es una cura].

Un termómetro cuyo uso implica una trasgresión del Shabat, por ejemplo un termómetro digital, está prohibido utilizarlo [pero cuando el enfermo es definido como un enfermo que está en peligro o se duda que así es, se puede utilizar un termómetro digital[7], ya que se trasgrede el Shabat para salvar un enfermo de ese grado].