Parashat Vaiera     20 de Jeshvan 5784     N^o 1432 

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Acercar los alejados
Rav Ioram Eliahu

Avraham reza por las personas de Sdom, luego que D’s le dijo que los quiere aniquilar. Avraham reza largamente, intenta salvarlos de todas maneras, hasta que comprende que no hay forma de salvarlos.
Pregunta el Shem MiShmuel: A primera vista las personas de Sdom no solo eran malas para consigo mismas, sino que realmente dañaban al mundo, y su salvación es un daño para todo el mundo, “y entonces, ¿cómo puede ser que Avraham pidió misericordia para con los habitantes de Sdom cuando ellos dañan a todo el mundo…?”. La misericordia por Sdom es una crueldad para con todo el mundo. Él refuerza el cuestionamiento basándose en el comentario del Ramba”n (Dvarim 19:13) en cuanto a una persona que asesinó que debe ser castigado con la muerte, como dice la Torá “tu ojo no tendrá piedad de él, y eliminarás la sangre inocente de Israel y será bueno para ti”. Comenta el Ramba”n, no sea que te digas, el primero ya fue asesinado, ¿para qué mataremos también este otro y habrá dos muertos? No es así, sino que “el eliminado de la sangre es una mitzva buena y grande que te salvará a ti, porque la misericordia por los asesinos es un vertido de sangre”. Si tú te apiadas por los asesinos, pones en peligro otras personas que pueden ser dañadas por ellos. Entonces, ¿cómo podemos entender el rezo de Avraham por las personas de Sdom?
Explica el Shem MiShmuel que tal parece que “Avraham pensó acercarlos para que se arrepientan de su mal camino, porque si la misericordia del Cielo despertará para con ellos, como el agua al rostro en su interior despertará la misericordia por los oprimidos, y se arrepentirán de su mal camino”, y ese era el camino y la medida de nuestro patriarca Avraham siempre, de acercar a los alejados, “a través de que les haga bondades, ellos se acercarán a la fuente que les brinda bondades”. La abundancia de bien que tu le ofreces a la persona, también a la más alejada, hace que se acerque a esa abundancia y de esa forma se aleja del mal y se acerca a su Creador. Esa era la medida de Avraham, y por ello fue alabado con la bondad “porque en toda medida su intención era por la buena causa, para acercar a los alejados”. No es una misericordia sencilla, sino que un rezo y preocupación para realmente hacerles arrepentirse de su mal camino.
Así también podemos entender las palabras de Avraham en su rezo, “he aquí que ahora he comenzado a hablar a mi Señor, siendo yo polvo y ceniza” (Bereshit 18:27). Cuestiona Shem MiShmuel que no se entiende qué tiene que ver el polvo y la ceniza con ese rezo, ya que todo en el mundo no es nada comparado con Su grandeza, bendito sea, y por qué necesita utilizar ese ejemplo. Tal parece que también a Rashi le era difícil ese punto, y por ello explicó que Avraham pretende decir que yo debería ser ya polvo en la lucha contra los reyes, y cenizas por Nimrod que me tiró a la hoguera, si no fuese por la misericordia Divina que me salvó. Es decir, Avraham arguye frente a D’s que yo soy un ejemplo que esa es Tu medida desde siempre, ser misericordioso, como fuiste conmigo en esos casos. Avraham dice que su nivel fue alcanzado porque D’s le hizo bondades y lo acercó a Él, y en base a esas bondades él también hizo bondades, y se hizo merecedor de la cercanía a D’s.
Y esa es su intención diciendo “siendo yo polvo y ceniza”, que por mi parte no tengo ninguna virtud, sólo por la bondad Divina se cumplió en mi como el agua al rostro, y me acerqué a Ti porque Tú me acercaste. Así dice Avraham, si le harás así a los habitantes de Sdom, también ellos en base a la abundancia despertarán a hacer el bien y corregir su camino, como yo.
Am Israel (el Pueblo de Israel) desea recibir abundancia de bien, y cuanto más nos fortalezcamos en el camino de nuestro patriarca Avraham y demos abundancia de bien y bendición y acercamiento en base al amor y la fe, así seremos merecedores, con la ayuda de D’s, de ver a Am Israel acercarse y volver a su fuente y origen. 

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No temer
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: ¿Cómo se debe fortalecer la persona que teme en nuestra situación?
Respuesta: En efecto, la persona no puede gobernar sus sentimientos. Pero puede gobernar sus pensamientos, y por ello debe pensar pensamientos que actúan sobre los sentimientos. En nuestro caso, pensamientos que quitan el miedo, de dos tipos: Racionales y de fe.
Racionales
1. Tenemos un ejército muy fuerte, y luchadores excelentes.
2. Vencimos en guerras mucho más difíciles, como la Guerra de Iom Kipur y más aún la Guerra de Independencia.
3. En caso extremo, que no llegue, los americanos nos ayudarán, y ya han comenzado a ayudarnos, porque ese es su interés.
De fe
1. Nada es por azar, hay providencia Divina de todos los detalles de cada persona, y todo lo que D’s hace es para bien, ya sea que lo entendemos o no.
2. Es nuestra mitzva luchar por nuestra tierra y por nuestro pueblo, ya sea en el frente como en la retaguardia, y cuando se trata de una mitzva, la hacemos sin dudas ni cálculos.
3. No habrá una tercera destrucción, así dice la Torá, los profetas y los escritos muchas veces.
Por supuesto, no sabemos que ocurrirá en el futuro y como se darán las cosas, pero sabemos que todo será para bien. Y continuaremos fortaleciéndonos y cargando el amado yugo, en el frente y en la retaguardia. 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
El honrado del Shabat
Temas seculares en Shabat
Está prohibido hablar demasiado de vanidades en Shabat. Es decir, también cuando no menciona ninguna Melaja o sus negocios, y también cuando no habla en detrimento de alguien o ligerezas, de todas formas está prohibido hablar demasiado de ello en Shabat, porque también eso fue incluido en la prohibición de que no sea en Shabat tu forma de hablar como en días comunes[1].
El Ram”a escribió que las personas que se deleitan contando noticias o rumores, tienen permitido hablar de ello en Shabat[2].
Y de todas formas hay que cuidarse de no hablar de ello demasiado, porque también tratándose de cosas que son consideradas deleite del Shabat como comida y bebida, los poskim (sabios que determinan la halajá) aclaran que no se debe exagerar, ya que la persona que no estudia Torá durante la semana le fue entregado el Shabat principalmente para que estudie, e incluso talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) que se ocupan de la Torá durante toda la semana, de todas formas no deben hablar demasiado de cosas vanas, porque es considerado anulado del estudio de la Torá[3].
Pero en cuanto a hablar temas vanos en Shabat, escribieron los poskim que no es lo correcto para piadosos, y el que se cuida de no hablar temas seculares en Shabat será considerado Kadosh (santo). Y las personas puntillosas se cuidan mucho de ello[4].
También escribieron los poskim que una persona que se encuentra con su amigo en Shabat por la mañana, no le dirá “buen día” sino que “Shabat Shalom” o similar, para cumplir con “recordarás el día de Shabat para santificarlo” [5].
Temas que le hacen sufrir
La persona no debe hablar en Shabat de temas que mortifican, como por ejemplo hablar de algún pariente que han fallecido, o que tienen algún problema[6]. Y por supuesto que no le hará saber eso a alguien que no lo sabe, para que no se apene[7]. E incluso respecto a la mitzva de consolar personas en duelo o visitar personas enfermas dijeron en la Gmará que a duras penas lo permitieron en Shabat[8], ya que el que visita un enfermo o una persona en duelo los ve apenarse, y él también se apena[9].
Las personas que durante la semana no visitaron al enfermo, y sólo en Shabat lo visitan, no es correcto[10]. Pero si durante la semana está muy ocupado y sólo en Shabat tiene tiempo para visitarlo, puede hacerlo en Shabat para aliviar al enfermo. Pero si sabe que él mismo es sensible y se apenará con el sufrimiento del enfermo, no lo visitará en Shabat, porque el Shabat fue entregado para deleitarse y no para apenarse[11].