Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Rosh HaShaná     1 de Tishrei 5784     1426 


Rav Dov Bigún

Rosh HaShaná – el día del buen recuerdo
En la actualidad

 

Rosh HaShaná es el “Día del Recuerdo”. En ese día especial recordamos y somos recordados. Recordamos en lo bajo, y somos recordados en lo alto. Recordamos que D’s es el Rey y reina sobre todo. Recordamos en ese día a D’s que determina las generaciones de antemano y nos eligió, nos sacó de Egipto, nos entregó Su Torá y ordena la realidad en esta generación, en esta tierra, y en Ierushalaim.

“Recordamos que la principal esencia de nuestra independencia espiritual singular de Israel es el recuerdo permanente del contenido de vida y su base interna única eterna que comprende todo el mundo y lo plena” (LeNetivot Israel, el Rav Tzvi Iehudá Kuk).

Y no solo nosotros recordamos. También en lo alto recuerdan. D’s nos recuerda, como dice el versículo: “Y serán recordados delante del Eterno, D’s de ustedes, y serán liberados de sus enemigos…” (Bamidvar 10:9), “porque el Eterno no desechará a Su pueblo ni desamparará a Su herencia” (Tehilim 94:14).

En la actualidad, cuando escuchamos las maravillosas voces del Shofar (cuerno) debemos recordar el pensamiento y la meta escondidas en las voces del Shofar: Tkia, Trua y Tkia insinúan la conducción de D’s con Su pueblo. Como es sabido, Tkia es una voz sencilla que insinúa que la voluntad del bien de D’s es sencilla y se encuentra en todo, como dice el versículo: “El Eterno es bueno para con todos, y Sus piedades sobre todas Sus obras” (Tehilim 145:9). La Trua – voces quebradas, no sencillas, de llanto, gemido y aullido, que insinúan a este mundo, un mundo complejo, en el que hay dificultades y complicaciones, y debemos corregirlo con verdad y fe, con mucha paciencia, como decimos en el rezo “corregir el mundo con el reinado Divino”. Y después de la Trua, llega otra Tkia, nuevamente una voz sencilla, en base al corregimiento de nosotros mismos y nuestro mundo seremos merecedores de ver el bien de D’s. Y al final de todas las voces, Tkia larga, que insinúa la gueulá (Redención) de Israel y la gueulá del mundo, como dice el versículo “en aquel día sonará el gran Shofar” (Ishaya 27:13) y será revelado a los ojos de todos que “El Eterno, el Señor de Israel es el Rey, y Su reinado sobre todo”.

Con bendiciones de que termine el año y sus maldiciones, comience el nuevo año y sus bendiciones

Shana Tova (buen año) y Ktiva VeJatima Tova (inscripción y sellado para bien)

De quien anhela la salvación

Dov Bigún


Rav Shlomó Aviner

El descenso de los ideales
Rav Shlomó Aviner

 

Pregunta: Nuestra generación dejó de ser idealista, y se hizo muy materialista. ¡¿Esto es gueulá (redención)?!

Respuesta:

1. Antes que nada, no se debe exagerar y caer en el error de las generalizaciones. Hay muchas personas idealistas, y también las que son materialistas son idealistas, como por ejemplo su gran sacrificio en el ejército.

2. La razón de ello – que se redujo un poco el aspecto espiritual, el alma – es la tranquilidad material, como lo explica el Rav Kuk: “Sabemos que una revolución espiritual habrá en Eretz Israel (la Tierra de Israel) y en Am Israel (el Pueblo de Israel). En el momento que comience el renacimiento de la nación, la tranquilidad material que le llegará a parte de la nación, que se imaginará que ya ha llegado a la meta final, empequeñecerá el alma, y llegarán días en los que dirás no tengo deseos. La aspiración a grandes y santos ideales cesará, y el espíritu descenderá y se sumergirá” (Orot, Orot HaTjia 44).

3. No es un proceso irreversible, la potencia escondida en el alma de la nación finalmente despertará y retornará a D’s. “Hasta que llegue una tormenta que hará una revolución, y se verá en forma evidente que el vigor de Israel es en el Kodesh eterno, en el resplandor Divino y Su Torá, en el deseo de la luz espiritual” (allí).

4. También ese aspecto negativo es parte del orden de la conducción Divina. Para el renacimiento de la nación en su tierra y para que haya una vida política no alcanza con un resplandor espiritual, sino que se necesita también potencia práctica. Las personas practicas serán la base material de la nación en su tierra (Orot, allí).

5. Hay galut (exilio) y hay gueulá plena, pero también hay situaciones intermedias: El comienzo de la gueulá. O en otras palabras: Los suplicios del Meshiaj (Mesías) (Orot, allí).

Fortalezcámonos y vigoricémonos con las maravillas de D’s para con Su pueblo y Su tierra. 


Shabat

Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.

El honrado del Shabat

Tu propio placer

La persona tiene prohibido fijarse en sus pertenencias en Shabat para ver qué acciones debe hacer en los días comunes, como por ejemplo pasear por sus campos para ver donde debe arar, donde debe cosechar y similar[1].

A pesar de que el que se pasea por sus pertenencias en Shabat no hace ninguna Melaja prohibida [ni por la Torá escrita ni por la Torá oral], sólo anda caminando y pensando, de todas formas fuimos ordenados por el profeta “ni hallando en él tu propio placer” – tus asuntos están prohibidos, es decir está prohibido hacer en Shabat alguna acción que es beneficiosa o permite realizar en los días comunes acciones prohibidas en Shabat[2].

Una persona que tiene alguna avería o desperfecto en su casa, no se detendrá en Shabat a observar y pensar cómo lo arreglará luego del Shabat[3].

Una persona que tiene que viajar a algún lugar enseguida a la salida del Shabat, tiene prohibido acercarse en Shabat al lugar donde la locomoción pasará a la salida del Shabat, para que enseguida a la salida del Shabat pueda viajar sin demora, ya que también eso es considerado tus quehaceres que están prohibidos[4].

Es notorio

Escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que la prohibición de detenerse a observar sus bienes, planear qué Melajot necesita hacer en ellos en los días comunes, y también ir en Shabat a esperar al lugar donde pasará la locomoción más tarde, es justamente cuando es notorio que lo hace con esa intención [por ejemplo, se para al lado de su campo o en un lugar donde la locomoción pasa, y es notorio que su intención es para los días comunes]. Pero si lo hace de una forma que no es notorio, a pesar de que esa es su intención, está permitido[5].



[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 306 inciso 1. Mishná Brurá inciso 1. Kaf HaJaim inciso 3).
[2](Allí, Shuljan Aruj. Aruj HaShuljan inciso 2). Y lo interpretaron así, porque ya fue dicho en el versículo “hacer tus cosas”, ¿por qué entonces agrega “tus placeres”? Para enseñarte que está prohibido en Shabat preparar cosas prohibidas para hacerlas en los días comunes (Aruj HaShuljan allí).
[3](Según lo que explica el Shuljan Aruj allí).
[4](Allí, Shuljan Aruj).
[5](Maguen Avraham allí, inciso 1. Mishná Brurá allí, inciso 1. Biur Halajá, comienza shemeayen benejasav). Pero Nishmat Adam (clal 60) escribió que se debe distinguir que cuando se trata de sus asuntos realmente, como fijarse en sus pertenencias para ver qué acciones debe hacer, como pasearse por su campo para ver si necesita arar o similar, incluso si no es notorio está prohibido. Pero si no hace nada en Shabat sino que sólo se prepara para estar listo a la salida del Shabat, si no es notorio está permitido.
Y véase Biur Halajá (allí) que escribió que se debe ser menos estricto, no como la opinión del Nishmat Adam. Y Kaf HaJaim (allí, inciso 2 3) luego del citado de Maguen Avraham escribió como Nishmat Adam.