Parashat Pekudei     2 de Adar Bet 5782     1349 

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El Arca del Testimonio
Rav Ziv Rave

“Pondrás allí el Arca del Testimonio, y resguardarás el Arca con el Velo” (Shmot 40:3).
El utensilio más interno y más Kadosh (santo) en el Mishkan (Tabernáculo) es el Arca del Testimonio donde se encuentran las Tablas de la Ley. El Arca se encuentra oculta detrás del Velo, por su kdushá, en el Kodesh HaKodashim (Sacrosanctorum) donde nadie puede entrar, salvo el Cohen Gadol (Supremo Sacerdote) en Iom Kipur (el Día del Perdón). El Arca está compuesta por tres cajas sin tapa una dentro de la otra. La caja interna es de árboles de acacia, insinuando la Torá que es “árbol de vida”. Esa caja de madera la puso Betzalel dentro de una caja de oro, y otra caja de oro más pequeña introdujo dentro de la caja de madera, y recubrió su borde superior con oro. Se encuentra entonces la caja de madera cubierta de oro por dentro y por fuera. La caja de oro exterior es un poco más alta que la interior, y se eleva hasta la grosura de la cubierta de oro, y cuando ella descansa sobre el grosor de la caja interior y la caja de madera, se eleva por encima del Arca exterior una diadema de oro, insinuando la corona de la Torá (según Rashi, Shmot 25:11). Es interesante que nuestros sabios compararon el talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) al Arca del Testimonio. “La recubrirás con oro puro, por dentro y por fuera la recubrirás” (Shmot 25:11), “dijo Raba, todo talmid jajam que su interior no es como su exterior, no es un talmid jajam. Dijo Abaiei, y hay quien dice Rabah Bar Ula, es llamado abominable, como dice el versículo ‘cuanto menos el abominable y perverso, el hombre que bebe la iniquidad como el agua’ (Iyov 15:16)” (Ioma 72B).
Un talmid jajam es una persona espiritual, racional y moral, y el orden Divino de la Torá es lo que guía su vida. De la misma forma que las Tablas de la Ley se encuentran dentro del Arca, así también la Torá de D’s se encuentra gravada en lo profundo de su ser y su personalidad. En relación con la sociedad, el talmid jajam es un poco asceta, como el Arca que se encuentra cubierta detrás del Velo, para poder cumplir su función y para que sea posible su influencia de calidad interna. Como el Arca que está cubierta por dentro y por fuera con oro, así también el talmid jajam debe ser según la Gmará, para enseñarte que no es correcto que haya alguna diferencia entre lo que se encuentra por dentro y lo que se ve por fuera, todo debe ser una misma cosa. Sin dos caras hipócritas, sin intenciones ocultas, sin adulaciones, sin falta de derechura, sin adornarse con un nivel que no le pertenece. Un talmid jajam cuyo interior y exterior no son lo mismo, cuyos cuartos ocultos se conducen en forma distinta y contraria a lo que se ve por fuera, no es un talmid jajam. La cualidad espiritual no puede ser separada (según Mahara”l, Netiv Irat HaShem, cap. 4), el orden Divino límpido debe envolver toda la vida, sin zonas oscuras que no están alumbradas por el resplandor Divino. Un desconectado entre lo interno y lo externo no le permite a la Torá morar como es correcto en él.
Raba que en su estudio comparó el talmid jajam al Arca cubierta por dentro y por fuera con oro, no quiere descorazonar a nadie, sino que dibuja el ideal real. Es cierto que “no hay una persona tzadika que no peque” (Kohelet 7:20), de momento que la persona tiene un cuerpo es propenso al deterioro y al pecado. La cuestión permanente es ¿a dónde se inclina su voluntad? ¿Acaso siempre está ocupado en purificar su corazón y en el honor de su D’s, alumbrar todos los pasillos de su ser y santificar sus acciones? Abaiei agrega que un talmid jajam cuyo interior no es como su exterior es llamado “abominable”, porque según el nivel que le es apropiado por parte de su sabiduría, el alejado de ese orden Divino es crítico. La brecha entre su interior y su exterior tratándose de toda persona es depreciable, pero tratándose de un talmid jajam es mucho peor, porque él representa la Torá que toda ella es bien. Desde lo más alto hasta lo más bajo en la Torá no hay ninguna intención oculta. La Torá apoda cosas severas “abominable”, como el culto a otros dioses, porque es abominable vincularse con ídolos. Y también relaciones prohibidas que son una desviación severa de la ley Divina, “cuidaréis de Mis leyes” (Vaikra 18:5).
Ese nivel que lo que se espera de un talmid jajam tiene una consecuencia en el plano de la halajá, ya que se le devuelve al talmid jajam algún objeto que perdió sin pedirle señales, sólo según lo que le parece a él que es su objeto (Baba Metzia 23B). El punto de partida de esa halajá es que un talmid jajam no engañará, y siempre la verdad se encuentra en su lengua y su corazón. Es cierto que tratándose de circunstancias determinadas tiene permitido decir algo que no es totalmente verdad, por humildad, por recato, para no ofender a otros, o cuando identifica alguna intención incorrecta por parte del que pregunta (Baba Metzia 23B, véase Rashi y Tosafot allí).
Un talmid jajam auténtico se ocupa todos sus días en orientar su forma espiritual a la Torá Divina, en su conducción interna y externa. La edificación de su personalidad emana de la dirección Divina en la construcción del Arca del Testimonio, que es el centro de la manifestación de la Presencia Divina - “la recubrirás con oro puro, por dentro y por fuera la recubrirás”.

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No fumes
Rav Shlomó Aviner

Los números:
Cada año mueren por el fumado 6 millones de personas en el mundo.
En los últimos cien años murieron 100 millones de personas.
Por fumado pasivo, o coercitivo a pesar de que no fuman ellos mismos, mueren 600.000 por año.
En el país mueren 8000 por año.
Por fumado pasivo, 700.
Israelíes que se quejan que están expuestos al fumado, hay un 35%.
Entre los muertos de cáncer, el porcentaje de muertos por cáncer a los pulmones causado por fumado, 78%.
El peligro de un fumador de contraer cáncer de los pulmones es 25 veces más alto que el no fumador.
En el cigarrillo hay 65 elementos cancerígenos.
El porcentaje de fumadores que mueren por fumar es entre un tercio y la mitad.
El fumado acorta los años de vida en 10 años.
Cada cigarrillo acorta la vida entre 5 y diez minutos.
La opinión de nuestros sabios:
En las generaciones anteriores, no era conocido el daño que produce. Ahora está claro. Los poskim (sabios que determinan la halajá) prohibieron el fumado por varias razones:
1. “Cuidaréis de vuestra alma”. Véase Ramba”m, Hiljot Rotzeaj VeShmirat HaNefesh, cap. 11.
2. Daño de la salud, que es una mala virtud y una trasgresión a “te dirigirás por Sus caminos” Ramba”m, Hiljot Deot, cap. 4.
3. Molesta a su compañero.
4. Mata en forma indirecta, trasgrediendo la prohibición de “no matarás”.
Otros daños del fumado:
Daño del estado físico.
Daño de los gametos y la fertilidad.
Daño de la piel de la cara.
Alergia del aparato respiratorio y los ojos.
Muerte de cuna para el bebe del que fuma.
Soluciones para dejar de fumar:
Taller de rehabilitación gratis, de la mutualista médica.
Chicle de nicotina.
Parche de nicotina.
Pastillas de nicotina.
Pastillas Zyban.
“Y toda la maldad como el humo se esfumará” 

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Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Muktze
Trozos que fueron tirados a la basura
Un utensilio que se quebró, si sus trozos son aptos para hacer con ellos algo [y se acostumbra a utilizarlos de esa forma], los trozos no son Muktze y está permitido moverlos en Shabat, como fue aclarado.
Pero si el dueño tiró los trozos a la basura, a veces eso anula su condición de utensilios, y se transforman en Muktze y a veces no.
Trozos de un utensilio que antes de la llegada del Shabat su dueño los tiró a la basura o a la calle, a pesar de que los trozos todavía son aptos para algún uso, de todas formas de momento que fueron tirados fue anulada su condición como utensilios ya a la entrada del Shabat, y entonces son Muktze y está prohibido moverlos o utilizarlos[1].
Por ejemplo: Una silla que se le rompió el respaldo, y su dueño la tiró a la basura o a la calle antes del Shabat, a pesar de que todavía puede ser utilizada para sentarse, de todas formas de momento que fue tirada a la basura fue anulada su condición de utensilio, y es Muktze y está prohibido para toda persona moverla[2].
Trozos de utensilios que fueron tirados en Shabat mismo, si son aptos para algún uso, está permitido moverlos, porque de momento que a la entrada del Shabat todavía eran un utensilio, no son Muktze. E incluso si se rompieron antes de Shabat, si fueron tirados en Shabat mismo no son considerados Muktze[3].
Por lo tanto, una silla cuyo respaldo se rompió, si fue tirada sólo en Shabat, no es Muktze y está permitido moverla y sentarse en ella.
Un utensilio entero
Un utensilio entero que fue tirado a la basura, incluso si fue tirado antes de Shabat, no es Muktze y está permitido moverlo, porque de todas formas es considerado un utensilio. Y a pesar de que su dueño lo tiró y no lo considera apto para uso, de todas formas no es Muktze, porque la opinión de su dueño es anulada en comparación con la opinión de todas las personas que lo consideran ser utensilio[4].