Edición semanal
Basada en materiales de Majón Meir

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Parashat Ki Tisa     18 de Adar 5780     Shabat Para     1261 


Rav Ioram Eliahu

Nervios de acero
Rav Ioram Eliahu
(reimpresión)

En los últimos años de vida de nuestro Rav y maestro, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, repetía constantemente lo que aprendemos del sacrificio de nuestro Rav Moshé por Am Israel (el Pueblo de Israel) después del Pecado del Becerro de Oro. Nuestro Rav describía a nuestro Rav Moshé que sube al monte y se encuentra sumergido en una atmósfera sobrehumana, para traer la Palabra de D’s – Divina, celestial – a la tierra. “¿Quién se le puede comparar?” – decía el Rav Tzvi Iehudá Kuk. Y Moshé recibe las Lujot HaBrit (Tablas de la Ley) escritas por D’s… y de pronto, recibe una orden: “Vete y desciende, porque tu pueblo se ha corrompido” (Shmot 32:7). ¿Qué es eso de “tu pueblo”? ¿Acaso se trata de mi pueblo? “Que sacaste de la tierra de Egipto” (Shmot 32:7). ¿Acaso yo lo saque? Es como si D’s de pronto se desentendiese de Su pueblo, una situación espantosa. Moshé desciende, y se encuentra con la gente bailando alrededor del becerro - y rompe las Lujot HaBrit. Una terrible conmoción, como si fuese anulado todo lo que pasó con nuestro patriarca Avraham, como si fuese anulado el compromiso del Pueblo Singular, la promesa de “un reinado de sacerdotes y una nación santa” (Shmot 19:6). Una crisis terrible. ¿Qué hacer? ¿Cómo se puede enfrentar semejante situación? Decía nuestro Rav, que en ese momento nuestro Rav Moshé tuvo nervios de acero para salvar esa crisis, para no perder las esperanzas en Am Israel. Y en efecto, nuestro Rav Moshé logra permanecer firme, se presenta frente a D’s y le dice: Es cierto. Yo lo reconozco, no se puede desmentir, “este pueblo ha cometido un gran pecado” (Shmot 32:31). No disminuyo la gravedad del pecado, pero “y ahora, si perdonares su pecado” (Shmot 32:32). Ese “si” – decía nuestro Rav – “no es un ‘si’ puesto en dudas, sino que es una certeza. Como ‘si llegase el Iovel’, que no hay ninguna duda que llegará. Por ello, en este caso ese ‘si’ quiere decir ‘cuando’. Es seguro que los perdonarás. Tú debes perdonarlos, porque de lo contrario – dice Moshé – ‘bórrame de Tu libro que has escrito’ (Shmot 32:32). Nos topamos con palabras estruendosas, vibrantes, por parte de Moshé. Yo corto mis relaciones conTigo, yo me enojaré…”.
En las cartas (Iguerot HaReaya) dice el Rav Kuk que el libro de D’s es el Libro de la Vida, el Libro de la Eternidad – el Mundo Venidero. Esa es la capacidad de sacrificio de un líder auténtico por su pueblo, esa es la capacidad de sacrificio de Moshé por
Clal Israel (la totalidad genérica de Israel). Y agregaba el Rav Tzvi Iehudá que “ese es el gran sacrificio, más aún que el de nuestro patriarca Avraham. Mientras que Avraham condiciona la salvación de las personas de Sdom – si habrá algunos tzadikim (justos) – Moshé no lo condiciona a nada. Él dice: Tú debes perdonarlos, y si no – bórrame. Y explicaba el Rav Tzvi Iehudá que las virtudes naturales, los buenos modales sencillos, que nos son herencia de los patriarcas, cuando se elevan al nivel de talmid jajam (erudito del estudio de la Torá) que recibe la Torá en el Monte de Sinai – se manifiestan en un nivel más elevado aún. Y por ello, tratándose de nuestro Rav Moshé – nuestro primer talmid jajam – esas virtudes se elevan más, y por ello su capacidad de sacrificio es más elevada (según Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaiera y Ki-Tisa). Y agregaba y decía nuestro Rav que de ello aprendemos que “también en las situaciones más complicadas, no hay un distanciamiento entre D’s y Am Israel. Y a través de todas las complicaciones se pone en evidencia qué es la eternidad de Israel. Nuestro Rav Moshé es el pastor auténtico. Él se sacrificó, sacrificó su alma, su vida, por Clal Israel, con toda su autoridad. Y de esa forma es aclarado y es puesto en evidencia la eternidad de Israel, que no tiene ningún cambio. Y de ello aprendemos para todas las generaciones: Los auténticos tzadikim de Israel sacrifican no sólo su cuerpo, sino que también sus almas por Clal Israel. Así son los auténticos pastores, y esa es la autoridad de su sacrificio: Manifestar el Pacto de los Patriarcas, el vínculo eterno con D’s” (MiToj HaTorá HaGoelet Guimel, Pág. 82).
Todo eso lo escuchamos decir a nuestro Rav decenas de veces. Y lo curioso es que nuestro gran Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk falleció en la semana en que se leía la Parashá “Ki Tisa”. Nosotros, los discípulos, aprendemos de ello dos cosas: Que nuestro Rav también era uno de los auténticos pastores, que se sacrificó en su vida por
Clal Israel. Y lo segundo, es que ese fue su último legado: El mensaje que nuestro Rav quiso que tengamos presente, que digamos, que sepamos, que llegarán días duros en el proceso de la Gueulá (Redención) de Am Israel, y necesitaremos nervios de acero para no perder las esperanzas, para soportar y continuar empujando con D’s en ese proceso. Y en efecto, ese mensaje de nuestro Rav recibió el respaldo Divino cuando en esa Parashá él falleció. Para que siempre lo recordemos en esa semana, y de esa forma recordemos también su última enseñanza y le haremos frente a las duras situaciones y no perderemos las esperanzas, hasta que veamos el resplandor de la salvación comenzando a brillar, y seremos merecedores de la Gueulá plena, pronto. 


Rav Shlomó Aviner

La maldad del Internet
Rav Shlomó Aviner

Pregunta: Lamentablemente, todo el tiempo hay informes de agresiones en el Internet, también contra niños.
Respuesta: Es cierto. Es espantoso. Lo apodan “ciberacoso”, los niños sufren mucho de ello. Hay quienes dicen que un 40% de los niños fueron atacados, y hay quienes dicen 70%, parte de ellos con daños sicológicos, parte de ellos necesitan de sicoanalistas, parte de siquiatras, e incluso hubo casos de suicidio.
Pregunta: ¿Por qué toda esa maldad? ¿Acaso los niños no son buenos de corazón, según su naturaleza?
Respuesta:  Así opina el filósofo Rousseau, que en situación natural el hombre nace bueno, y la sociedad lo pervierte. Pero el filósofo Hobbes opina lo contrario, que en situación natural el hombre es un lobo, y la sociedad lo mejora.
Pregunta: ¿Y quién tiene razón?
Respuesta: Ambos. Estos y aquellos son palabras de filósofos muertos. Nosotros aprendemos de la Torá que la persona fue creada con un Ietzer (tendencia) bueno y un Ietzer malo, él también es a imagen y semejanza Divina y también tiene un ánima animal, el niño es también un aliento sin pecado y también un burro salvaje, “burro salvaje el hombre nacerá” (Iyov 11:12).
Pregunta: A pesar de ello, cuesta aceptar que un niño actúa realmente con maldad.
Respuesta: Podemos decir que él no es malo en sí, pero por presiones y frustración actúa en base a cierto enojo. Es decir, no es malo, sino que hace una maldad.
Pregunta: ¿Cuál es la solución?
Respuesta: Educación. Por supuesto, no solo una educación del comportamiento, cuando por dentro todavía se encuentra la tendencia a la violencia, y entonces hay un conflicto interno que explota con potencia – en los mayores, a través de las guerras entre las personas o violencia del esposo para con la esposa. En los niños tirándole de los pelos a las nenas, golpeando niños, y brutalidad en la red. Se necesita una depuración interna, a través de la educación profunda.
Pregunta: ¿Entonces, no se debe utilizar medidas de coerción?
Respuesta: Por supuesto que sí. Ocurrió una vez que un niño difundió insultos a su compañero, y entonces el director de la escuela lo expulsó temporalmente y le prohibió el uso de la computadora por tres meses.
Pregunta: ¿Tuvo razón? Aprendimos del Rav Kuk que hay que actuar en base a la fe en la libertad.
Respuesta: También y también. El Rav Kuk dice que a veces es necesario educar en base a la libertad, y a veces en base a la coerción. Es decir, lo que se puede lograr con la libertad, no debemos ejercer coerción. Y lo que no puede ser logrado con la libertad, hay que hacerlo con coerción. El educador debe ser sabio, para saber dónde está el límite. Él critica a los pedagogos nuevos que hablan de entregarle libertad absoluta al niño (Ein Aya, Brajot cap. 9, 344. Ein Aya, Shabat cap. 2, 101).
Pregunta: ¿Se está hablando de pedagogos gentiles? ¿Ellos no entienden cuál es el problema?
Respuesta: Por supuesto que entienden, y los preocupa. Observan, investigan y escriben. También fueron escritos cuentos de la maldad de los niños, como “El Papá de Simón” (de Guy De Maupassant), o “El Señor de las Moscas” (de William Goldinger) y otros.
Pregunta:  ¿Pero cómo se puede educar un niño si él ve acoso en la red de las personas mayores?
Respuesta: En efecto, ese es el gran problema. Es espantoso. Toda la red está colmada de violencia. Hay una alegoría de nuestros sabios, de una alcantarilla que brota en medio de un lindo parque.
Pregunta: Por lo menos es sólo palabras, y no son golpes físicos…
Respuesta: No es exacto. Hay un refrán en idish que dice: Un golpe pasa, pero una palabra no. Es más, es mucho más peligroso, hay mucha más gente que se ve expuesta a ello y la víctima no tiene resguardo alguno. Y es más, el agresor se esconde tras el anonimato y la falta de identificación. Eso es justamente lo que dice el versículo, “maldito sea el que golpea a su prójimo en secreto” (Dvarim 27:24). Rashi explica: Calumnia. Hay también en la obra “El Barbero de Sevilla” una parte que se llama “La Difamación”, que describe en forma vivida cuán terrible es.
Pregunta: Es cierto. Los comentarios en la red están colmados de veneno. Pero los inversionistas en la red condicionan su participación a que haya posibilidad de añadir comentarios.
Respuesta: ¿Y qué? Está prohibido cometer un pecado por dinero. La persona debe perder todo su dinero y no cometer una trasgresión (Shuljan Aruj, Orej Jaim 656). Hay que castigar duramente al que habla calumnias. En la antigua Roma el que difundía calumnias era castigado con el destierro, no porque ellos apreciaban la santidad de las palabras, sino que porque entendieron que eso arruina la sociedad.
El Internet está lleno de calumnias, insultos, mentiras. No es por azar que nuestros sabios dijeron que Lashón HaRrá (calumnias) es equivalente al asesinato. La definición del hombre es “hombre hablante”. Pero que habla el bien. “La vida y la muerte en la lengua”.

Pregunta: ¿En resumen?
Respuesta: A veces aparece en la pantalla de la computadora el mensaje de “Error”. Y de momento que “maldito sea el que golpea a su prójimo en secreto” [en hebreo, maldito es arur, y suena parecido a “Error”. N. del T.], nosotros le decimos “Error” en tu llegada, “Error” en tu salida. Y si eres delicado, bendito seas en tu llegada, bendito seas en tu salida. 


Meorot HaShabat

El cometido de esta sección es familiarizar a los lectores con las pautas básicas del Shabat. Cada uno debe aconsejarse con la autoridad rabínica en su comunidad en cuanto a los detalles de las numerosas y a veces complejas halajot del Shabat, y no limitarse a lo escrito en esta sección.
Dash
El exprimido de frutas está prohibido por ser Mefarek, porque cuando exprime el fruto desarma y separa el líquido del alimento.
Esa prohibición es sólo cuando exprime el fruto dentro de un recipiente vacío o sobre un líquido, pero si exprime el fruto sobre un alimento sólido para condimentarlo o similar, no está prohibido[1]. Incluso tratándose de aceitunas o uvas, que está prohibido exprimirlas en Shabat según la Torá escrita, está permitido exprimirlas sobre un alimento sólido[2].
La razón, es porque cuando el exprimido se hace de forma que el jugo cae y se mezcla enseguida con el alimento, no es considerado un líquido sino que un alimento sólido. Entonces, cuando se exprime de esa forma es como si separase alimento de un alimento, y no es considerado Mefarek[3].
Pero en opinión de Rabeinu Jananel, si está interesado en el jugo del fruto, está prohibido. Y según su opinión, también cuando el exprimido es sobre un alimento o comida está prohibido. Y escribieron los poskim (sabios que determinan la halajá) que es bueno tomar en cuenta su opinión, y el que es más estricto será bendecido[4].
Exprimido de limón sobre un alimento sólido está permitido totalmente, y no se debe ser más estricto en ello[5].
Lo que fue permitido exprimir frutas sobre un alimento sólido, es solamente cuando exprime directamente sobre el alimento. Pero está prohibido exprimir [incluso frambuesas o granadas] dentro de un recipiente, incluso cuando su intención es enseguida después volcar el jugo sobre el alimento[6].


[1](Shuljan Aruj, Orej Jaim 320 inciso 4).
[2](Allí, Shuljan Aruj).
[3](Allí, Mishná Brurá inciso 17. Kaf HaJaim inciso 22). Pero dentro de un recipiente que contiene otro líquido, o un alimento líquido – como sopa – está prohibido, porque de momento que el jugo se mezcla con un líquido, es considerado líquido.
[4](Allí, inciso 7. Mishná Brurá inciso 17, 30). El Shuljan Aruj (inciso 7) citó también la opinión de Rabeinu Jananel que prohíbe exprimir sobre un alimento, a pesar de que en el inciso 4 escribió que está permitido sin mencionarlo, para insinuar que es bueno tomar esa opinión en cuenta, y el que así hace será bendecido (allí, Mishná Brurá inciso 30).
Y véase Jaiei Adam (14 inciso 3) que así dice: “Y lo correcto es cuidarse tratándose de una prohibición de la Torá escrita” (fue citado en Kaf HaJaim allí, al final del inciso 52). Y de ello tal parece que se debe ser más estricto sólo con frutas cuyo exprimido está prohibido según la Torá escrita, como aceitunas o uvas, pero frambuesas o granadas y el resto de las frutas que hay quienes las exprimen, no se debe ser más estricto y se las puede exprimir sobre un alimento, porque incluso cuando las exprimen para utilizar su jugo está prohibido sólo según nuestros sabios.
[5](Allí, inciso 6. Biur Halajá comienza lisjot limonish) porque según la primera respuesta del Beit Iosef de todas formas no se debe ser más estricto con limón (allí).
[6](Allí, inciso 4. Mishná Brurá inciso 18. Kaf HaJaim inciso 27). Y véase Ktzot HaShuljan (inciso 126. Badei HaShuljan inciso 19, comienza vehine ajarei) que permitió exprimir sobre un alimento sólo cuando se lo hace con la mano, pero si se ayuda de alguna herramienta, a pesar de que exprime directamente sobre un alimento está prohibido.